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Los Yoga Sutras de Patanjali son una de las fuentes de inspiración y orientación favoritas del yoga contemporáneo sobre cómo llevar una vida equilibrada y ética, tanto dentro como fuera de la esterilla.
Aunque los Yoga Sutras completos (escritos en algún momento de los cuatro primeros siglos d. C.) constan de 195 aforismos que el estudioso del yoga David Gordon Blanco denomina «una teoría del todo», la mayor parte de la atención del yoga moderno se centra en los 31 versos que describen las «ocho ramas» del yoga, que constituyen una guía práctica sobre cómo alcanzar la liberación del sufrimiento.
Si echas un vistazo a la historia de los Yoga Sutras, verás que gran parte de lo que sabemos de esta obra antigua ha pasado por numerosos comentarios sobre los versos originales. Nuestra versión de las ocho ramas del yoga tiene en cuenta el contexto en el que se crearon y busca formas de aplicarlas a la vida de hoy en día.
Las ocho ramas del yoga
Las ocho ramas del yoga son el marco paso a paso de Patanjali para vivir con un propósito y avanzar hacia la liberación del sufrimiento. Incluyen principios éticos, prácticas personales, posturas, respiración, control de los sentidos y tres etapas de meditación.
1. Yama (restricciones)
Los yamas son cinco preceptos éticos que definen un código de conducta que debes seguir al interactuar con el mundo que te rodea. Te dan pautas sobre cómo actuar con los demás. Son:
Ahimsa (No violencia)
Probablemente, el ahimsa tenía un significado muy claro para el público original de los Yoga Sutras, y su prohibición de la violencia sigue siendo, por desgracia, muy relevante hoy en día. Además, algunos yoguis de hoy en día interpretan el ahimsa como una recomendación para seguir una dieta vegana, basándose en que todos los seres vivos tienen derecho a ser tratados con amabilidad y sin violencia.
Satya (veracidad)
Decir la verdad es un principio moral con el que probablemente todos podamos estar de acuerdo, y sin duda no ha perdido vigencia. De hecho, en una época en la que se toleran los «hechos alternativos» incluso en los ámbitos más públicos de la sociedad, es más importante que nunca decir la verdad y apoyar a quienes lo hacen.
Asteya (no robar)
En la época de Patanjali, esto era sin duda, ante todo, una prohibición de apropiarse de lo ajeno. Aunque sigue siendo un buen consejo (por no hablar de la ley), hoy en día hay muchas más formas de robar, algunas de las cuales pueden no ser tan obvias. Propiedad intelectual, logotipos, imágenes de Internet: sea lo que sea que no te pertenezca, déjalo donde está.
Brahmacharya (celibato)
El yoga no es, desde luego, la primera escuela de pensamiento en promover el celibato entre sus practicantes. Hoy en día, la fidelidad, la constancia y mantener relaciones honestas y abiertas con nuestras parejas son alternativas válidas para los yoguis modernos que tienen familia.
Aparigraha (no codiciar)
Bueno, aquí tienes uno que (por desgracia) realmente resiste el paso del tiempo, sin necesidad de ningún filtro moderno. Codiciar lo que tienen los demás, los celos, la envidia y la codicia son todas palabras para describir al monstruo de Verde ojos que, al parecer, nos acompaña desde el principio. Es algo difícil de superar. Una cosa que puede ayudar es ponerle nombre a esa sensación cuando surge, para que seas consciente de que está ocurriendo y así puedas darte cuenta de que no tienes por qué apegarte a ella.
2. Niyama (observancias)
Si los yamas se centran en el exterior, en la sociedad, los niyamas son prácticas internas para mejorar tu ser. Son:
Saucha (Purificación)
La purificación del cuerpo y la mente se especifica en los Yoga Sutras como un paso necesario para desapegarnos del mundo físico y prepararnos para la meditación. Para nosotros, esto podría significar identificar y soltar patrones de pensamiento que nos distraen de nuestros propósitos. Si conseguimos despejar los pensamientos que se centran en la negatividad o la mezquindad hacia nosotros mismos o hacia los demás, habrá menos ruido mental cuando llegue el momento de centrarnos en nuestro interior.
Santosa (satisfacción)
La satisfacción es un verdadero reto para mucha gente, así que merece la pena analizar por qué nos cuesta tanto sentirnos felices con nosotros mismos. La cultura de querer siempre más, de buscar estatus y de esforzarnos constantemente por superar a los demás está tan extendida que, de hecho, cuesta un poco darse cuenta de que no es obligatorio. Vivir en un estado de insatisfacción y comparación constantes no es la única forma de ser. Practicar la gratitud puede ayudarte a sentirte mejor con las cosas buenas que (ya) tienes en tu vida.
Tapas (ascetismo)
Una de las traducciones de «tapas» es «calor», por lo que a menudo se interpreta como prácticas que avivan nuestro fuego interior. En su libro *Yoga: Discipline of Freedom*, Barbara Stoler Miller explica que se creía que el ascetismo producía el calor del «tapas». La purificación a través de la autodisciplina se describe en la obra de Patanjali. En el yoga contemporáneo, el «tapas» puede practicarse a través de la práctica diaria de posturas o meditación, que requieren autocontrol para mantenerse.
Svadhyaya (estudio)
A veces se traduce «svadhyaya» como «autoestudio», lo que da a entender que se refiere a la introspección; sin embargo, esa no parece ser la intención original. Más bien, se refería al estudio, la memorización y la repetición de oraciones sagradas y mantras, lo cual era, y sigue siendo, una práctica habitual en el hinduismo. Hoy en día, podemos optar por interpretarlo como un estímulo para trabajar en nosotros mismos, seguir aprendiendo toda la vida y mantener una mentalidad de crecimiento.
Ishvara Pranidhana (Dedicación a Dios/al maestro)
Esto puede resultar complicado para muchos practicantes modernos. Es interesante señalar que el significado de «Ishvara» en el texto original está abierto a interpretación. Podría haber significado un maestro, un profesor o un dios sin especificar. La sumisión a un maestro encaja con la relación gurú-alumno, que era una tradición consolidada dentro del yoga en la India. Sin embargo, la entrega a un gurú tampoco le sienta muy bien a muchos alumnos occidentales. A efectos de este artículo, podemos reconocer que el yoga es una práctica espiritual. Afecta a la persona en su totalidad, cuyas partes constituyentes son la mente, el cuerpo y el espíritu.
3. Asana (postura)
Aunque pueda parecer que aquí entramos en terreno más familiar, «asana» también tenía un significado muy diferente en su contexto original. Aunque ahora usamos este término para referirnos a cualquier parte de una práctica postural (todas las posturas de yoga), su significado original era simplemente «una posición cómoda». La obra de Patanjali no contiene ninguna otra instrucción sobre asanas más allá de la necesidad de encontrar una postura en la que realizar las prácticas de pranayama y meditación.
En cuanto al camino de las ocho ramas, parece que, una vez que hayamos establecido que estamos en paz con el mundo y con nosotros mismos, podemos centrar nuestra atención en calmar y enfocar la mente. Por supuesto, hoy en día el asana suele ser el punto de partida de mucha gente en el yoga.
4. Pranayama (control de la respiración)
En cuanto al control de la respiración, Patanjali indica que el practicante debe regular las inhalaciones, exhalaciones y retenciones de la respiración de forma cíclica. Todos los demás ejercicios de respiración que practicamos hoy en día provienen de fuentes ajenas a los Yoga Sutras. Dado que las ocho ramas del yoga se centran en la preparación para la meditación, cualquier respiración que te ayude a centrarte y te ponga en contacto con el momento presente contribuye a preparar el cuerpo y la mente para dirigir la atención hacia tu interior.
5. Pratyahara (Retirada de los sentidos)
Aislar la conciencia de las distracciones que te provocan las interacciones sensoriales es la preparación física final para las prácticas de meditación descritas en los tres últimos miembros. Esto puede ser, en sí mismo, una forma de lo que llamaríamos «atención plena», en la que los estímulos sensoriales —como los sonidos, las imágenes o los olores— se perciben como externos y se dejan pasar sin que capten tu atención.
6. Dharana (concentración)
Dharana es la primera etapa del viaje interior hacia la liberación del sufrimiento. Durante este tipo de meditación, los practicantes concentran toda su atención en un único punto, como el ombligo o una imagen en su mente.
7. Dhyana (Meditación)
En esta etapa, el practicante medita sobre un único objeto de atención, excluyendo todos los demás. Aunque estamos acostumbrados a un tipo de meditación que intenta despejar la mente de todos los pensamientos e imágenes, esto no parece haber sido un requisito del método descrito por Patanjali. Siempre que la atención esté centrada, no se especifica el objeto.
8. Samadhi (Contemplación pura)
Cuando se alcanza el dhyana, el practicante entra en un estado de samadhi en el que se funde con el objeto de su meditación. Aunque esto se ha interpretado como la unión con lo divino o con el universo entero, la explicación de Patanjali no llega tan lejos.
Más allá de las ocho ramas del yoga
En realidad, hay un paso más para alcanzar la liberación del sufrimiento según Patanjali que no suele aparecer en la mayoría de las enseñanzas actuales. Este estado se llama nirbija-samadhi, que Miller traduce como «contemplación sin semillas», donde las semillas son pensamientos que engendran otros pensamientos.
Aunque podríamos concluir lógicamente que se trata de la unión cósmica que asociamos con la culminación de los ocho miembros, David Gordon Blanco explica que el objetivo del yoga de Patanjali es, en realidad, la separación absoluta del espíritu humano de la materia del mundo. Cuando esto ocurre, el espíritu tiene la capacidad de expandirse infinitamente y es capaz de lo que llamaríamos actos sobrenaturales.
La aplicación de las ocho ramas del yoga ha cambiado muchísimo desde que Patanjali las describió hasta hoy. Cuando los contextos son tan diferentes, no tendría sentido esperar que las ramas encajaran a la perfección en el yoga actual.
Sin embargo, esto no significa que no tengan cabida alguna en nuestro canon. Hay muchas lecciones sobre cómo tratar a los demás y a nosotros mismos, así como sobre el valor de la contemplación profunda, que siguen siendo relevantes y constituyen un complemento profundo para las prácticas físicas actuales, incluso un milenio y medio después de que se escribieran.
Fuentes:
Miller, Barbara Stoler. Yoga: Discipline of Freedom: The Yoga Sutra Attributed to Patanjali. University of California Press, 1996.
Blanco, David Gordon. Los Yoga Sutras de Patanjali: una biografía. Princeton University Press, 2014.
Preguntas frecuentes sobre las 8 ramas del yoga
¿Qué son, en pocas palabras, las ocho ramas del yoga y cuál es su propósito?
Las ocho ramas están pensadas como un marco para vivir de forma ética, trabajar con el cuerpo y la respiración, y entrenar la mente a través de la meditación con el fin de liberarte del sufrimiento.
¿Quién escribió las ocho ramas del yoga?
Las ocho ramas del yoga forman parte de un texto más amplio conocido como «Los Yoga Sutras de Patanjali». Se cree que las escribió un sabio llamado Patanjali entre los siglos I y IV d. C.
¿Cuáles son las ocho ramas del yoga en orden?
Las ocho ramas del yoga son: Yama (restricciones), Niyama (observancias), Asana (postura), Pranayama (control de la respiración), Pratyahara (retirada de los sentidos), Dharana (concentración), Dhyana (meditación) y Samadhi (contemplación pura).
¿Están las ocho ramas del yoga en orden?
Sí. Se presentan como una progresión, pero la mayoría de los practicantes modernos van pasando de una rama a otra en lugar de dominar una a la perfección antes de pasar a la siguiente.
