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Por qué el texto filosófico favorito del yoga moderno no es lo que pensabas
Los Yoga Sutras de Patanjali se citan a menudo como la contraparte filosófica de las prácticas físicas de yoga actuales. Se da a entender que ambos se transmitieron juntos a lo largo de los siglos, de la mano, pero no sorprenderá a nadie que haya investigado la historia de las asanas de yoga descubrir que ese no es realmente el caso. Así como la mayoría de las posturas de yoga que practicamos rutinariamente no datan de antes del siglo pasado, la unión del hatha yoga y el famoso texto de Patanjali también es un fenómeno relativamente reciente. Sin embargo, esta revelación no significa que estas dos cosas no funcionen bien juntas en el presente. Si profundizamos en lo que sabemos sobre la historia de los Yoga Sutras , podemos aprender mucho sobre cómo el yoga se introdujo en el mundo occidental.
El excelente libro de David Gordon White , The Yoga Sutra of Patanjali: A Biography (2014), es un análisis profundo de este tema y, salvo que se indique lo contrario, es la fuente principal de la siguiente información. Yoga: Discipline of Freedom (1996), de Barbara Stoler Miller, es la traducción y el comentario preferidos de White sobre los Yoga Sutras y constituye otra referencia inestimable.
Conceptos básicos de Patanjali
No tenemos demasiada información sobre el Patanjali real. Los eruditos datan su vida en algún momento entre los siglos I y IV de la era común. Escribió los sutras en lo que se llama "sánscrito híbrido budista", en lugar de sánscrito clásico, lo que puede indicar una influencia budista en la obra. El autor de los Yoga Sutras probablemente no era una mitad hombre, mitad serpiente de múltiples cabezas. Ese era un Patanjali diferente, un dios mítico; sin embargo, los dos se han mezclado en ocasiones, incluso en las invocaciones iniciales utilizadas tanto en las prácticas de Iyengar como de Ashtanga.
Interpretando los Yoga Sutras
Los Yoga Sutras (que significa cuerdas) son 195 aforismos sobre una filosofía que en su momento se llamó Yoga. Es importante señalar que la palabra "Yoga" se ha utilizado con múltiples propósitos en diferentes contextos y escenarios históricos y tiene una variedad de significados en sánscrito. Su definición contemporánea más común, unión, es solo una posibilidad. El Yoga de Patanjali se traduce más acertadamente como concentración o, como lo hace Barbara Stoler Miller, disciplina. Como filosofía, el Yoga examina la relación del espíritu humano con el mundo material y cómo el espíritu puede liberarse del sufrimiento a través de la disciplina y la introspección. Tiene muy poco que decir sobre la práctica postural, como veremos.
Los sutras son densos y abstrusos, tanto en su lenguaje como en su contenido, por lo que suelen ir acompañados de un comentario explicativo. Esto era así incluso en la antigüedad. El primer comentario, atribuido a Vyasa (que significa editor), fue posiblemente escrito por un contemporáneo cercano de Patanjali, lo que sugiere que sus versos no eran mucho más claros para los lectores de su época que ahora. La interpretación de Vyasa introduce algo de vocabulario y temas que no están presentes en la obra original, en particular varios que pertenecen a un sistema filosófico de la época estrechamente relacionado, el Samkhya. Este comentario ha tenido un efecto fuerte y duradero en la interpretación de los Yoga Sutras hasta el día de hoy.
Yoga y Samkhya
Tanto el Samkhya como el Yoga son sistemas dualistas que reconocen una diferencia entre el Espíritu (Purusha) y la Materia (Prakriti). La salvación, que es el objetivo de ambos sistemas, se logra cuando una persona se libera del ciclo de muerte y renacimiento al darse cuenta de que su Espíritu es conciencia pura y, por lo tanto, no está atado al mundo material. En el Samkhya, esto se logra a través de un proceso de indagación racional sobre la naturaleza de la materia, mientras que en el Yoga se alcanza el mismo resultado a través de la meditación profunda.
En algunos textos antiguos se hace referencia al yoga de Patanjali como Samkhya con Ishvara. Como muchos términos sánscritos en los Yoga Sutras , la palabra Ishvara puede interpretarse de varias maneras. Puede significar Dios o puede significar un maestro o un profesor experto. En el sistema yóguico, la dedicación a Ishvara es una de las condiciones previas para la liberación, mientras que en el Samkhya no lo es.
Tal vez el mayor error que se tiene sobre la obra de Patanjali es que ofrece una guía para alcanzar la unión con lo divino y alcanzar el estado de la iluminación. En su biografía, David Gordon White explica que tanto el yoga como el samkhya proponen en realidad la separación absoluta entre el espíritu y la materia como el estado que proporcionará la liberación del sufrimiento. La percepción duradera de que la unión es el estado más elevado del yoga fue introducida mucho después a través de comentarios influyentes sobre los Yoga Sutras .
Las 8 ramas de Patanjali
La explicación de Patanjali de un camino de ocho ramas (la palabra sánscrita es ashtanga, de la que toma su nombre el estilo de yoga de Sri K. Pattabhi Jois) es la parte de los Yoga Sutras que más prevalece en la práctica moderna. La descripción de las ocho ramas es una sección muy pequeña, que comprende sólo 31 de los 195 versos. En la antigüedad, esta parte se consideraba la menos significativa de la obra. Tal vez sea el sentido práctico y la explicación de una ruta que conduce a la liberación del sufrimiento inherente a la vida dentro de este texto filosófico por lo demás muy denso lo que atrae a los practicantes modernos.
Las dos primeras ramas describen los principios morales y las observancias que preparan al practicante para el profundo trabajo interior que está por venir. Las tres ramas siguientes son de naturaleza bastante práctica: sentarse, respirar, retirarse de la estimulación sensorial. Una de estas ramas prácticas es asana, que en este contexto simplemente significa postura. El único sutra que se refiere directamente a asana es 'sthira sukham asanam', que Miller traduce como 'La postura del yoga es firme y fácil'. Para entrar en meditación, es necesario adoptar una postura que sea fácil de mantener.
Las tres últimas ramas describen un estado meditativo cada vez más profundo que culmina en el samadhi (contemplación pura), en el que la persona se vuelve una con el objeto de su meditación. Este es el objetivo de las ocho ramas, pero en realidad no es el final del proceso de transformación. Patanjali describe un estado posterior, el nirbija-samadhi, que Miller traduce como "contemplación sin semillas". Se trata de la separación completa del Espíritu y la Materia, que da como resultado la liberación del Espíritu.
Una vez liberado, el Espíritu tiene el poder de extenderse por todas partes, lo que le otorga lo que llamaríamos poderes sobrenaturales, como la invisibilidad, la capacidad de entrar en otros cuerpos y el poder de viajar a través del tiempo y el espacio. Cuando se realiza la separación completa de Purusha y Prakriti, el espíritu trasciende el mundo material.
Cronología de los sutras
La obra de Patanjali gozó de cierta popularidad en la época de su creación y de nuevo en los siglos X y XI, como lo demuestra la existencia de traducciones de esa época a otros dos idiomas antiguos para una difusión más amplia. Sin embargo, alrededor del año 1200 d. C., los Yoga Sutras habían caído en desuso, y fueron redescubiertos a principios del siglo XIX.
White explica que, en un intento de codificar un conjunto de leyes hindúes tradicionales para que pudieran aplicarse a la población indígena, el gobierno colonial británico en la India fomentó un aumento de la erudición en sánscrito. Esto llevó a un redescubrimiento de la obra de Patanjali, que luego fue adoptada y promovida por dos voces influyentes en la adopción del yoga en Occidente: la Sociedad Teosófica de Madame Blavatsky y Swami Vivekananda.
La Sociedad Teosófica, cuyos miembros consideraban a la India como la fuente original de la espiritualidad humana, publicó varias de las primeras traducciones al inglés de los Yoga Sutras , a partir de 1885, con el objetivo de popularizar la antigua sabiduría del misticismo indio. Sus traducciones permitieron que la obra de Patanjali llegara a un público mucho más amplio.
Vivekananda, que desempeñó un papel fundamental en el fomento del interés por la filosofía india y el yoga en los Estados Unidos a principios del siglo XX, también hizo mucho por hacer que los Yoga Sutras fueran más accesibles. En 1896, publicó Raja Yoga , que se volvió enormemente popular y pronto obtuvo lectores internacionales. El libro está dividido en dos partes: la primera son transcripciones de las conferencias de Vivekananda sobre el tema de la práctica en ocho partes y la segunda una traducción y comentario de los Yoga Sutras completos.
Muchos de los conceptos erróneos que tenemos hoy sobre los Yoga Sutras se filtran a través de la lente de Vivekananda, porque el Swami tenía un objetivo que alcanzar con su público objetivo, a saber, establecer el pensamiento indio como la fuente principal de la filosofía, la ciencia y la espiritualidad occidentales. Vivekananda hizo que esta obra esotérica fuera más accesible, pero, como escribe White, es posible que haya "tenido éxito a expensas de la precisión". Por ejemplo, el comentario de Vivekananda también incluye los nadis y los chakras (del Tantra Yoga), así como las prácticas de pranayama y kundalini (del Tantra, Hatha y los Puranas).
En este contexto, no es sorprendente que la obra de Patanjali se asocie ahora con muchos conceptos populares en el yoga moderno que, de hecho, no están presentes en la obra original. En particular, la idea de que la culminación de la práctica de ocho partes da como resultado la unión con lo divino es un concepto de los Puranas, no de los Yoga Sutras . Aunque Vivekananda no fue el primero en introducir estas inconsistencias en su interpretación de los Yoga Sutras , el éxito de su versión aseguró que hayan perdurado.
Los Yoga Sutras en el Yoga Moderno
La unión de la filosofía de Patanjali con las asanas se remonta a T. Krishnamacharya (1888-1989), considerado el padre del yoga moderno. El legado de Krishnamacharya ha sido profundo, ya que fue el maestro de tres de los más destacados difusores del yoga contemporáneo: el fundador del Ashtanga Yoga, Pattabhi Jois, BKS Iyengar y el propio hijo de Krishnamacharya, TKV Desikachar, que fundó Viniyoga. Indra Devi, que llevó el yoga a Hollywood, fue otro alumno destacado.
La historia de la vida de Krishnamacharya ha sido al menos un tanto mitificada. Él afirmó haber recibido su formación en hatha yoga mientras vivía en una cueva en el Tíbet (o Nepal) durante siete años con su gurú y también a través de un antiguo libro llamado Yoga Korunta, que él personalmente descubrió en una biblioteca en Calcuta y que luego fue comido misteriosamente por hormigas. En su libro Yoga Body , la investigación de Mark Singleton revela que el surgimiento del vinyasa yoga también estuvo en gran parte en deuda con el movimiento de cultura física internacional del siglo XIX y las rutinas de calistenia del ejército colonial británico.
En cuanto a la introducción posterior por parte de Krishnamacharya de los Yoga Sutras de Patanjali como fundamento filosófico de este nuevo tipo de yoga, Singleton sugiere que se trataba de una forma pragmática de legitimar la práctica de vinyasa vinculándola a una tradición india más antigua. Gracias al Raja Yoga de Vivekananda, se podía contar con que los Yoga Sutras otorgarían un aura de autenticidad, por no hablar de ciencia, salud y espiritualidad, a este estilo floreciente de asana.
Otros estilos de yoga que se desarrollaron simultáneamente con el linaje de Krishnamacharya también parecen haber aplicado los Yoga Sutras de manera retroactiva. Swami Sivananda, por ejemplo, menciona a Patanjali sólo de pasada en sus primeros escritos. Sin embargo, los discípulos de Sivananda, en particular el fundador del Yoga Integral, Swami Satchidinanada, incorporaron más tarde plenamente los Yoga Sutras a sus enseñanzas.
Los Yoga Sutras hoy
Saber más sobre cómo y por qué el yoga se desarrolló de la manera en que lo hizo no desacredita una versión contemporánea de las enseñanzas. La interpretación de la filosofía, al igual que la de las asanas, debe evolucionar para adaptarse al yogui moderno o, de lo contrario, quedará obsoleta.
Tal vez el sutra más conocido sea el segundo: yoga citta vritti nirodha. Si bien cada una de estas palabras tiene varias traducciones posibles, la de Miller es "el yoga es el cese de los giros del pensamiento". Aunque Patanjali casi con certeza no estaba hablando de los efectos de la práctica física tal como la conocemos, esta definición es una descripción muy acertada del efecto que las asanas del yoga tienen sobre la mente. Tal vez los Yoga Sutras se sigan enseñando hoy en día porque siguen resonando en nosotros, independientemente de su ruta indirecta hacia la esterilla.
Amar,
Liv x
Para obtener mucha más información, consulte estas fuentes:
Miller, Barbara Stoler. Yoga: Disciplina de libertad: El Yoga Sutra atribuido a Patanjali . University of California Press, 1996.
Singleton, Mark. Yoga Body: The Origins of Modern Posture Practice [El cuerpo del yoga: los orígenes de la práctica postural moderna] . Oxford University Press, 2010.
White, David Gordon. Los Yoga Sutras de Patanjali: una biografía . Princeton University Press, 2014.
