£ GBP
Las ocho ramas del yoga, tal y como se describen en los Yoga Sutras de Patanjali, trazan un camino que culmina en la liberación espiritual. El asana, la práctica de las posturas de yoga, es por donde la mayoría de los alumnos de yoga moderno empiezan su viaje, pero en realidad es la tercera rama de ese camino. El pranayama (control de la respiración) y los niveles cada vez más profundos de meditación conforman las ramas cuarta a octava.
Si retrocedemos a los dos primeros miembros, llegamos a yama y niyama, un código ético para relacionarte con el mundo y contigo mismo. Como es probable que los Yoga Sutras se escribieran entre los años 100 y 500 d. C., el contexto en el que surgieron es muy diferente de aquel en el que se enseñan hoy en día, lo que deja mucho margen para el debate y la interpretación. Aquí entra en escena Stewart Gilchrist.
Las populares clases de yoga de Stewart en Londres ofrecen vinyasa intensas con una buena dosis de discurso filosófico, así que estábamos deseando conocer su opinión sobre cómo los estudiantes de yoga modernos se están conectando con el antiguo camino de las ocho ramas. A nadie que lo conozca le sorprenderá que Stewart haya cuestionado la autoridad, haya dado un vuelco a la tradición y haya aportado sus propias y únicas perspectivas.
¿Qué papel tienen los ocho miembros del yoga para un estudiante de yoga moderno?
Stewart Gilchrist: Sea bueno o no, se han convertido en algo fundamental y central en la enseñanza del yoga moderno. La gran mayoría de los profesores y de quienes imparten cursos de formación les han otorgado un papel omnipresente y central en sus enseñanzas. Por lo tanto, se han consolidado como el núcleo de la enseñanza del yoga moderno.
¿Cómo incorporas la enseñanza de los ocho miembros en tus clases?
SG: De muchas formas diferentes: en clases en el estudio, ya sea como tema central de todo un mes, en la introducción a la práctica de asanas, durante o después de la práctica de asanas, en talleres específicos y en cursos de formación de profesores.
Vivo en Londres e imparto clases a más de 300 personas a la semana. Vienen de todas partes del mundo, desde Jamaica hasta Japón, pasando por Noruega y Nigeria. El inglés no siempre es su lengua materna. Es importante que la filosofía del yoga sea accesible en este entorno.
Ayuda simplificar las ramas: «lo que no hay que hacer», «lo que hay que hacer», la postura, liberar la respiración, soltar los sentidos, centrarse en una sola cosa, rezar, la integración total. Así puede que resulten más fáciles de entender para que todos puedan seguirlas.
¿Con qué aspectos de los ocho miembros ves que los alumnos de hoy en día tienen más dificultades?
SG: ¡Con todos! La mayoría de la gente que viene a mis clases solo está interesada en las asanas. Los que empiezan a querer profundizar en sus conocimientos suelen entender el yoga Astanga [de ocho ramas] a nivel intelectual, pero les cuesta ponerlo en práctica.
¿Hay alguno con el que tú mismo tengas dificultades?
SG: Aparigraha.
Me apego muchísimo a la gente: a mis hijos, amigos, alumnos y a la práctica; a los profesores o a quienes me inspiran y me han marcado. ¡Sé que estar tan apegada acaba llevando a la decepción y al dukha [sufrimiento]! El desapego es una práctica difícil.
¿Has tenido algún «momento revelador» relacionado con las ocho ramas del yoga que puedas contarnos?
SG: ¡No son tan importantes! A menos que necesites orientación moral. E incluso entonces, la mayoría de la gente simplemente no tiene la disciplina ni la voluntad para aplicar ninguna interpretación de ellas.
¿Podrías explicarnos cómo interpretas el niyama «ishvara pranidhana» [dedicación a Dios]?
SG: Identifícate con la fuente de toda la naturaleza y de toda la creación.
Las diferentes religiones pueden, por lo tanto, identificarse libremente con sus propios dioses, mientras que los laicos y los ateos pueden identificarse con su verdadera naturaleza. Intenta comprometerte con esa comprensión. Esto tiende a no alejar a nadie de una interpretación.
¿Qué hay del brahmacharya [celibato] para los yoguis de hoy en día que quizá tengan pareja o familia?
SG: En la tradición de Patanjali, esto significaba abstinencia. Sin sexo. Como las monjas y los monjes. Sin embargo, otros maestros, como Krishnamacharya, propusieron que las ocho ramas pueden practicarlas todos en un sistema de Astanga yoga para personas con familia, mujeres, todas las castas, ¡cualquiera!
Recuerdo que uno de mis maestros decía que brahmacharya significa «buen sexo». Esto siempre me hace gracia, porque ¿cuál es tu definición de «buen sexo»? Otros sugieren «responsabilidad sexual», pero ¿qué implica eso?
Estoy seguro de que las ideas de Bhagavan Rajneesh sobre el brahmacharya difieren mucho de las de la Madre Teresa May, y así es como será: abierto a una amplia gama de definiciones que dependen de los principios que sigas o con los que te hayan adoctrinado, o de lo que tú mismo hayas desarrollado a través de la experiencia.
¿Crees que las ocho ramas animan a los yoguis a ser activistas políticos?
SG: Deberían hacerlo. Todos los que siguen las enseñanzas del yoga deberían ser activistas políticos. Mi primer recuerdo del yoga se remonta a los años sesenta, cuando el yoga y la cultura hippie se oponían con vehemencia a la guerra de Vietnam, al racismo, al apartheid, al sexismo y a la injusticia del capitalismo.
Ahora que el mundo se encamina hacia un futuro distópico, con genocidios en África, Siria, Yemen y un sinfín de guerras más, da miedo que el yogui moderno se muestre, como mínimo, apático ante los temas políticos.
El medio ambiente, los derechos de las mujeres, los derechos humanos, los derechos de los animales, la homofobia, la xenofobia y la justicia social deberían formar parte de la agenda de cualquier profesor de yoga.
