€ EUR
De Yoga Sutra's van Patanjali wordt vaak aangehaald als de filosofische tegenhanger van de hedendaagse fysieke yogapraktijken. De implicatie is dat de twee door de eeuwen heen hand in hand zijn doorgegeven, maar het zal niemand verbazen die de geschiedenis van yoga asana heeft onderzocht om erachter te komen dat dat niet echt het geval is.
Net zoals de meeste yogahoudingen die we routinematig beoefenen niet verder teruggaan dan de vorige eeuw, is de combinatie van hathayoga en de beroemde tekst van Patanjali ook een relatief recent fenomeen. Deze openbaring betekent echter niet dat deze twee dingen in het heden niet goed samenwerken. Door ons te verdiepen in wat we wel weten over de geschiedenis van de Yoga Sutra's, we kunnen veel leren over hoe yoga in de westerse wereld werd geïntroduceerd.
David Gordon Wit’s uitstekende boek De Yoga Sutra van Patanjali: een biografie (2014) gaat dieper in op dit onderwerp en is, tenzij anders aangegeven, de belangrijkste bron voor de volgende informatie. Barbara Stoler Miller's Yoga: discipline van vrijheid (1996) wel Witheeft de voorkeur Yoga Sutra's vertaling en commentaar en biedt nog een referentie van onschatbare waarde.
Patanjali-basisprincipes
We hebben niet zoveel informatie over het werkelijke Patanjali. Geleerden dateren zijn leven ergens in de eerste tot en met de vierde eeuw van onze gewone tijdrekening. Hij schreef de soetra's in wat 'Boeddhistisch Hybride Sanskriet' wordt genoemd, in plaats van in het klassieke Sanskriet, wat kan duiden op een boeddhistische invloed in het werk.
De auteur van de Yoga Sutra's was waarschijnlijk geen half mens, half meerkoppige slang. Dat was een andere Patanjali, een mythische god, maar de twee zijn soms samengevoegd, ook in de openingsaanroepingen die zowel in de Iyengar- als in de Ashtanga-praktijken werden gebruikt.
Het interpreteren van de Yoga Sutra's
De Yoga Sutra's (wat snaren betekent) zijn 195 aforismen over een filosofie die destijds Yoga heette. Het is belangrijk op te merken dat het woord ‘Yoga’ voor meerdere doeleinden is gebruikt in verschillende contexten en historische contexten en verschillende betekenissen heeft in het Sanskriet. De meest voorkomende hedendaagse definitie, unie, is slechts één mogelijkheid.
De Yoga van Patanjali wordt beter vertaald als concentratie of, zoals Barbara Stoler Miller doet, discipline. Als filosofie onderzoekt Yoga de relatie van de menselijke geest met de materiële wereld en hoe de geest door discipline en introspectie van lijden kan worden bevrijd. Het heeft heel weinig te zeggen over houdingsoefeningen, zoals we zullen zien.
De soetra's zijn compact en diepzinnig, zowel qua taal als qua inhoud, en daarom gaan ze meestal vergezeld van een verklarend commentaar. Dit gold zelfs in de oudheid. Het eerste commentaar, toegeschreven aan Vyasa (wat redacteur betekent), is mogelijk geschreven door een bijna tijdgenoot van Patanjali, wat suggereert dat zijn verzen in zijn eigen tijd voor de lezers niet veel duidelijker waren dan nu.
Vyasa's interpretatie introduceert een aantal woordenschat en thema's die niet aanwezig zijn in het originele werk, in het bijzonder een aantal die betrekking hebben op een nauw verwant filosofisch systeem van die tijd, Samkhya. Dit commentaar heeft een sterk en blijvend effect gehad op de interpretatie van de Yoga Sutra's tot op de dag van vandaag.
Yoga en Samkhya
Samkhya en Yoga zijn beide dualistische systemen die een verschil herkennen tussen geest (Purusha) en materie (Prakriti). Verlossing, het doel van beide systemen, wordt bereikt wanneer een persoon wordt bevrijd uit de cyclus van dood en wedergeboorte door het besef dat zijn Geest puur bewustzijn is en daarom niet gebonden is aan de materiële wereld. In Samkhya wordt dit bereikt door een proces van rationeel onderzoek naar de aard van de materie, terwijl in Yoga hetzelfde resultaat wordt bereikt door diepe meditatie.
Patanjali's yoga wordt in sommige oude teksten 'Samkhya met Ishvara' genoemd. Zoals veel Sanskriettermen in de Yoga Sutra's, kan het woord Ishvara op verschillende manieren worden geïnterpreteerd. Het kan God betekenen, maar ook een meester of een deskundige leraar. In het yogasysteem is toewijding aan Ishvara een van de voorwaarden voor bevrijding, terwijl dit in Samkhya niet het geval is.
Misschien wel de grootste misvatting over het werk van Patanjali is dat het een leidraad biedt voor het bereiken van eenheid met het goddelijke, om zo een plaats van verlichting te bereiken. In zijn biografie, David Gordon Wit legt uit dat zowel Yoga als Samkhya feitelijk een absolute scheiding tussen geest en materie voorstellen als de staat die vrijheid van lijden zal bieden. De blijvende perceptie dat eenheid de hoogste staat van yoga is, werd geïntroduceerd via invloedrijke commentaren op de yoga Yoga Sutra's veel later.
Patanjali's 8 ledematen
Patanjali’s uitleg van een pad met acht ledematen (het Sanskrietwoord is ashtanga, waaraan de yogastijl van Sri K. Pattabhi Jois zijn naam ontleent) is het deel van de Yoga Sutra's dat komt het meest voor in de moderne praktijk. De beschrijving van de acht ledematen is een heel klein gedeelte, dat slechts 31 van de 195 verzen omvat. In de oudheid werd dit deel als het minst belangrijke deel van het werk beschouwd. Het is misschien juist de praktische toepasbaarheid en uitleg van een route die leidt naar de bevrijding van het inherente lijden van het leven binnen deze overigens zeer dichte filosofische tekst die moderne beoefenaars aanspreekt.
De eerste twee onderdelen schetsen morele principes en voorschriften die een beoefenaar voorbereiden op het diepgaande innerlijke werk dat gaat komen. De volgende drie ledematen zijn behoorlijk praktisch van aard: zitten, ademen, zich terugtrekken uit zintuiglijke stimulatie. Een van deze praktische onderdelen is asana, wat in deze context eenvoudigweg houding betekende. De enige sutra die rechtstreeks naar asana verwijst is ‘sthira sukham asanam’, wat Miller vertaalt als ‘De houding van yoga is stabiel en gemakkelijk’. Om te kunnen mediteren is het noodzakelijk een houding aan te nemen die gemakkelijk vol te houden is.
De laatste drie onderdelen beschrijven een zich verdiepende meditatieve staat, culminerend in samadhi (pure contemplatie), waarin de persoon één wordt met het object van zijn meditatie. Dit is het doel van de acht ledematen, maar feitelijk is dit niet het einde van het transformatieproces. Patanjali beschrijft nog een toestand, nirbija-samadhi, die Miller vertaalt als ‘zaadloze contemplatie’. Dit is de volledige scheiding van Geest en Materie, wat resulteert in de bevrijding van de Geest.
Eenmaal bevrijd heeft de Geest de kracht om zich overal uit te breiden en hem bovennatuurlijke krachten te geven, zoals onzichtbaarheid, het vermogen om andere lichamen binnen te dringen en door tijd en ruimte te reizen. Wanneer de volledige scheiding van Purusha en Prakriti wordt gerealiseerd, overstijgt de geest de materiële wereld.
Sutra's tijdlijn
Het werk van Patanjali genoot enige populariteit rond de tijd van zijn creatie en opnieuw in de 10e en 11e eeuw, zoals blijkt uit het bestaan van vertalingen uit die tijd in twee andere oude talen voor bredere verspreiding. Rond 1200 CE was de Yoga Sutra's was buiten algemeen gebruik geraakt en werd pas in het begin van de 19e eeuw herontdekt.
Wit legt uit dat de Britse koloniale regering in India, in een poging om een traditioneel Hindoe-stelsel van wetten te codificeren, zodat ze op de inheemse bevolking konden worden toegepast, een golf van Sanskrietwetenschap stimuleerde. Dit leidde tot een herontdekking van Patanjali’s werk, dat vervolgens werd omarmd en gepromoot door twee invloedrijke stemmen in de acceptatie van yoga in het Westen: de Theosophical Society of Madame Blavatsky en Swami Vivekananda.
De Theosophical Society, waarvan de leden India als de oorspronkelijke bron van menselijke spiritualiteit beschouwden, publiceerde een aantal van de vroegste Engelstalige vertalingen van de Yoga Sutra's, te beginnen in 1885, met als doel de oude wijsheid van de Indiase mystiek te populariseren. Dankzij hun vertalingen bereikte Patanjali’s werk een veel breder publiek.
Vivekananda, die rond de eeuwwisseling een dominante rol speelde in het bevorderen van de belangstelling voor Indiase filosofie en yoga in de Verenigde Staten, heeft er ook veel aan bijgedragen dat de Yoga Sutra's meer beschikbaar. In 1896 publiceerde hij Raja-yoga, dat enorm populair werd en al snel een internationaal lezerspubliek kreeg. Het boek is verdeeld in twee delen, waarbij het eerste transcripties zijn van Vivekananda’s lezingen over het onderwerp van de achtstemmige praktijk en het tweede een vertaling en commentaar is van het volledige boek. Yoga Sutra's.
Het is door de lens van Vivekananda dat veel van onze hedendaagse misvattingen over de Yoga Sutra's worden gefilterd, omdat de Swami een agenda had om zijn beoogde publiek verder te bereiken, namelijk om het Indiase denken te vestigen als de belangrijkste bron voor de westerse filosofie, wetenschap en spiritualiteit. Vivekananda maakte dit esoterische werk toegankelijker, maar zoals Wit schrijft, is hij wellicht ‘geslaagd ten koste van de nauwkeurigheid’. Het commentaar van Vivekananda omvat bijvoorbeeld ook de nadi's en chakra's (uit Tantra Yoga), evenals pranayama- en kundalini-oefeningen (uit Tantra, Hatha en de Puranas).
Gezien deze context is het niet verrassend dat het werk van Patanjali nu wordt geassocieerd met veel concepten die populair zijn in de moderne yoga en die in feite niet aanwezig zijn in het oorspronkelijke werk. In het bijzonder is het idee dat het hoogtepunt van de achtdelige beoefening resulteert in vereniging met het goddelijke een concept uit de Purana’s, niet uit de Yoga Sutra's. Hoewel Vivekananda niet de eerste was die deze inconsistenties in zijn interpretatie van de wet introduceerde Yoga Sutra's, het succes van zijn versie zorgde ervoor dat ze het hebben volgehouden.
De Yoga Sutra's op het gebied van moderne yoga
Het huwelijk tussen Patanjali’s filosofische werk en asana kan worden herleid tot T. Krishnamacharya (1888-1989), die wel de vader van de moderne yoga wordt genoemd. De erfenis van Krishnamacharya is diepgaand geweest, aangezien hij de leraar was van drie van de meest prominente verspreiders van hedendaagse yoga: Ashtanga Yoga-oprichter Pattabhi Jois, B.K.S. Iyengar en Krishnamacharya’s eigen zoon, T.K.V. Desikachar, oprichter van Viniyoga. Indra Devi, die yoga naar Hollywood bracht, was een andere opmerkelijke student.
Het verhaal van Krishnamacharya’s leven is op zijn minst enigszins gemythologiseerd. Hij beweerde dat hij zijn hatha-yoga-opleiding had gevolgd terwijl hij zeven jaar lang met zijn goeroe in een grot in Tibet (of Nepal) woonde, en ook via een oud boek genaamd de Yoga Korunta, die hij persoonlijk ontdekte in een bibliotheek in Calcutta en die later op mysterieuze wijze werd opgegeten door mieren. In zijn boek Yoga-lichaamUit het onderzoek van Mark Singleton blijkt dat de opkomst van vinyasa yoga ook zwaar te danken was aan de internationale fysieke cultuurbeweging uit de 19e eeuw en de callisthentiekroutines van het Britse koloniale leger.
Wat betreft Krishnamacharya’s latere introductie van de Yoga Sutra's van Patanjali Als de filosofische onderbouwing van dit nieuwe type yoga suggereert Singleton dat het een pragmatische manier was om de vinyasa-beoefening te legitimeren door deze te koppelen aan een oudere Indiase traditie. Met dank aan Vivekananda's Raja-yoga, de Yoga Sutra's Er kan op worden gerekend dat deze een aura van authenticiteit, om nog maar te zwijgen van wetenschap, gezondheid en spiritualiteit, aan deze snelgroeiende stijl van asana zal geven.
Andere yogastijlen die zich gelijktijdig met de Krishnamacharya-lijn ontwikkelden, lijken eveneens de yogastijl te hebben toegepast Yoga Sutra's met terugwerkende kracht. Swami Sivananda noemt Patanjali bijvoorbeeld slechts terloops in zijn vroege geschriften. Sivananda’s discipelen, met name de oprichter van Integral Yoga, Swami Satchidinanada, integreerden later echter volledig de Yoga Sutra's in hun onderwijs.
De Yoga Sutra's Vandaag
Meer weten over hoe en waarom yoga zich zo heeft ontwikkeld, brengt een hedendaagse versie van de leringen niet in diskrediet. De interpretatie van de filosofie moet, net als asana, de kans krijgen evolve aangepast aan de moderne yogi, anders zal het verouderd raken.
Misschien wel de bekendste van de soetra’s is de tweede: yoga citta vritti nirodha. Hoewel elk van deze woorden een aantal mogelijke vertalingen heeft, is die van Miller ‘Yoga is het stoppen van de wendingen van het denken’. Hoewel Patanjali vrijwel zeker niet sprak over de effecten van de fysieke beoefening zoals wij die kennen, is deze definitie een zeer treffende beschrijving van het effect dat yoga asana heeft op de geest. Misschien de Yoga Sutra's worden vandaag de dag nog steeds onderwezen omdat ze met ons blijven resoneren, ongeacht hun indirecte route naar de mat.
Voor veel meer informatie, bekijk deze bronnen:
Molenaar, Barbara Stoler. Yoga: discipline van vrijheid: de yoga sutra toegeschreven aan Patanjali. Universiteit van Californië Press, 1996.
Singleton, Mark. Yogalichaam: de oorsprong van de moderne houdingspraktijk. Oxford University Press, 2010.
Wit, David Gordon. De Yoga Sutra van Patanjali: een biografie. Princeton University Press, 2014.
