Yoga Sutras von Patanjali: Die 8 Glieder des Yoga erklärt

Die Yoga -Sutras von Patanjali sind eine der beliebtesten Inspirationsquellen und Anleitungen des zeitgenössischen Yoga, um ein ausgewogenes und ethisches Leben auf und neben der Matte zu führen. Während die vollständigen Yoga -Sutras (die irgendwann in den ersten vier Jahrhunderten geschrieben wurde) aus 195 Aphorismen besteht 'von Yoga, der einen praktischen Leitfaden zum Thema darstellt, wie man Befreiung vom Leiden erlangt. Ein Studium der Geschichte der Yoga -Sutras zeigt, dass ein Großteil unseres Verständnisses dieser alten Arbeit durch zahlreiche Kommentare zu den ursprünglichen Versen gefiltert wurde. Unsere Version der acht Gliedmaßen erkennt den Kontext ihrer Schöpfung an und findet dann Wege, sie auf das zeitgenössische Leben anzuwenden.

Barbara Stoler Millers Yoga: Disziplin der Freiheit: Das Yoga -Sutra, das Patanjali zugeschrieben wird ist die Übersetzung und den Kommentar, auf dem unsere Interpretationen basieren.

Was sind die 8 Glieder Yoga?

• Yama
• Niyama
• Asana
• Pranayama
• Pratyahara
• Dharana
• Dhyana
• Samadhi

1. Yama (Einschränkungen)

Die Yamas sind fünf ethische Vorschriften, die einen Verhaltenskodex beschreiben, der bei der Interaktion mit der Welt um uns herum beobachtet werden sollte. Sie bieten Anleitungen, wie sie sich gegenüber anderen handeln sollen. Sie sind:

Ahimsa (Gewaltlosigkeit)
Ahimsa hatte wahrscheinlich eine sehr einfache Bedeutung für das ursprüngliche Publikum der Yoga Sutras und sein Verbot gegen Gewalt ist eine, die heute leider immer noch sehr relevant ist. Darüber hinaus interpretieren einige zeitgenössische Yogis Ahimsa als Richtlinie für eine vegane Ernährung auf der Grundlage, dass „alle Lebewesen’Sind berechtigt, mit Freundlichkeit und Gewaltlosigkeit behandelt zu werden.

Satya (Wahrhaftigkeit)
Die Wahrheit zu sagen ist eine moralische Grundlinie, die wir wahrscheinlich alle hinter sich lassen können, und es ist sicherlich eine, die nicht veraltet ist. In der Tat ist es im Zeitalter des institutionalisierten Lügens, wenn „alternative Tatsachen“ in den öffentlichen Sektoren der Gesellschaft geduldet werden, wichtiger denn je zu Sprich die Wahrheit und unterstütze andere, die dies tun.

Asteya (Nicht-Ständigkeit)
In Patanjalis Tag war dies zweifellos hauptsächlich eine einstweilige Verfügung gegen das Eigentum eines anderen. Während das weiterhin ein guter Rat ist (ganz zu schweigen vom Gesetz), gibt es jetzt jetzt So viele weitere Möglichkeiten zu stehlenEinige davon sind möglicherweise nicht so offensichtlich. Geistiges Eigentum, Logos, Bilder aus dem Internet: Was auch immer es ist, das nicht zu Ihnen gehört, lassen Sie es sein. Originalität ist sicherlich eine gute Wahl für den modernen Yogi, der Asteya praktizieren möchte.

Brahmacharya (Zölibat)
Brahmacharya ist wahrscheinlich das Yama, das das meiste Massage erfordert, um in den Lebensstil eines zeitgenössischen Yogis zu passen. Ja, es ist sehr wahrscheinlich, dass die ursprüngliche Absicht ein totales Verbot der sexuellen Aktivität war. Yoga wäre sicherlich nicht die erste Denkschule, die Zölibat für seine Praktizierenden fördert. Bedeutet das, dass wir es heute so üben müssen? Treue, Konstanz und ehrliche offene Beziehungen zu unseren Partnern arbeiten als Alternativen für die heutigen Yogi -Haushalte.

Aparigraha (nicht gefährdet)
Hier ist eine, die (leider) wirklich den Test der Zeit hat, kein moderner Filter erforderlich. Das begehren, was andere Menschen haben, Eifersucht, Neid und Gier sind alles Worte für das grünäugige Monster, das anscheinend seit Anfang an bei uns ist. Es ist schwierig, vorbei zu kommen. Eine Sache, die helfen kann, ist, das Gefühl zu nennen, wenn es entsteht, damit wir uns bewusst sind, dass es passiert und dann in der Lage sind zu erkennen, dass wir uns nicht daran befassen müssen.

2. Niyama (Beobachtungen)

Wenn die Yamas nach außen schauen, sind die Niyamas nach innen, um das Selbst zu verbessern. Sie sind:

Saucha (Reinigung)
Reinigung des Körpers und des Geistes werden in der spezifiziert Yoga Sutras als notwendiger Schritt zur Ablösung von der physischen Welt in Vorbereitung auf die Meditation. Für uns könnte dies bedeuten, Gedankenmuster zu identifizieren und zu veröffentlichen, die die Fähigkeit haben, uns von unseren Zwecken abzulenken. Wenn wir Gedanken beseitigen können, die sich mit Negativität oder Gemeinheit gegenüber uns selbst oder anderen befassen, dann gibt es dort oben weniger Unordnung, wenn es Zeit für den inneren Fokus ist.

Santosa (Zufriedenheit)
Zufriedenheit ist eine echte Herausforderung für viele Menschen, daher lohnt es sich, zu untersuchen, warum es so verdammt schwer ist, sich mit uns selbst glücklich zu fühlen. Die Kultur, immer mehr, des Status, des ständigen Strebens nach Out-Do zu wollen, ist so weit verbreitet, dass es tatsächlich ein bisschen Anstrengung erfordert, um zu erkennen, dass es nicht obligatorisch ist. Das Bestehen in einem Zustand ständiger Unzufriedenheit und Vergleich ist nicht der einzige Weg. A Praxis, Dankbarkeit auszudrücken Kann uns helfen, uns besser zu fühlen, was wir (bereits) in unserem Leben tun.

Tapas (Askese)
Eine der Übersetzungen von Tapas ist Wärme, daher wird sie oft als ermutigende Praktiken interpretiert, die unser inneres Feuer aufnehmen. Miller erklärt, dass Askese die Hitze von Tapas erzeugt. Die Reinigung durch Selbstdisziplin wird in Patanjalis Arbeit beschrieben. Im zeitgenössischen Yoga können Tapas durch die tägliche Praxis von Haltungen oder Meditation beobachtet werden, die eine Selbstbeherrschung erfordern, um sie aufrechtzuerhalten.

Svadhyaya (Studie)
Svadhyaya wird manchmal als Selbststudie übersetzt, was impliziert, dass dies in Selbstbeobachtung bedeutet. Dies scheint jedoch nicht die ursprüngliche Absicht zu sein. Vielmehr bedeutete dies das Studium, die Auswendiglerinnen und Wiederholung heiliger Gebete und Mantras, die im Hinduismus eine gemeinsame Praxis im Hinduismus war und weiterhin war. In der modernen Zeit können wir uns dafür entscheiden, dies als Ermutigung zu interpretieren, an uns selbst zu arbeiten, lebenslange Lernende zu sein und eine Wachstumsdeduktion aufrechtzuerhalten. 

Ishvara Pranidhana (Widmung an Gott/Meister)
Dies kann schwierig sein, da viele moderne Praktizierende den Vorschlag, dass Gott ein vorgeschriebener Teil unserer Praxis ist, einziehen. Es ist interessant festzustellen, dass die Bedeutung von Ishvara im Originaltext auch für Interpretation offen ist. Es hätte einen Meister, einen Lehrer oder einen nicht spezifizierten Gott bedeuten können. Die Unterwerfung an einen Lehrer steht im Einklang mit der Beziehung zwischen Guru-Schicksal, die eine etablierte Tradition innerhalb von Yoga in Indien war. Die Hingabe an einen Guru sitzt jedoch auch nicht so gut mit vielen westlichen Studenten. Für unsere Zwecke können wir anerkennen, dass Yoga eine spirituelle Praxis ist. Es betrifft die ganze Person, deren Bestandteile Geist, Körper und Geist sind. 

3. Asana (Haltung)

Während es so aussieht, als ob wir hier auf einen bekannteren Boden kommen, hatte Asana auch eine ganz andere Bedeutung in seinem ursprünglichen Kontext. Während wir diesen Begriff nun verwenden, um auf einen Teil einer Haltungspraxis (alle Yoga -Posen) zu verweisen, war die ursprüngliche Bedeutung einfach ein bequemer Sitz. Patanjalis Arbeit hat keinen anderen Asana -Anweisungen als die Notwendigkeit, eine Haltung zu finden, in der sich die Praktiken von Pranayama und Meditation einsetzen kann (siehe unten). In Bezug auf den achtgliederigen Weg scheint es, dass wir, sobald wir festgestellt haben, dass wir mit der Welt und mit uns selbst Recht haben, unsere Aufmerksamkeit auf das Geschäft des Beruhigens und der Fokussierung des Geistes wenden können. Natürlich ist Asana jetzt ziemlich oft die Menschen in Yoga. Übrigens, Liforme Yogamattenunterstützung Das Streben nach Asana.

4. Pranayama (Atemkontrolle)

Zum Thema Atemkontrolle weist Patanjali an, dass der Praktizierende die Inhalationen, Ausatmen und Retentionen des Atems auf zyklische Weise regulieren sollte. Alle anderen Atemübungen, die wir jetzt üben, stammen aus Quellen außerhalb der Yoga -Sutras. Da sich die acht Gliedmaßen mit der Vorbereitung auf Meditation befassen, hilft jeder Atem, der sich in Zentrum und in Kontakt mit dem gegenwärtigen Moment bringt, den Körper und den Geist vorbereiten, um den Fokus nach innen zu wenden.

5. Pratyahara (Rückzug der Sinne)

Das Isolieren des Bewusstseins von den Ablenkungen, die durch Auseinandersetzung mit den Sinnen angeboten werden, ist die endgültige physikalische Vorbereitung für die in den letzten drei Gliedmaßen beschriebenen Meditationspraktiken. Dies kann an sich eine Form dessen sein, was wir nennen würden Achtsamkeit in denen sensorische Eingaben wie Geräusche, Sehenswürdigkeiten oder Gerüche als extern bezeichnet werden und dann gelassen werden, ohne unsere Aufmerksamkeit auf sich zu ziehen.

6. Dharana (Konzentration)

Dharana ist die erste Phase der inneren Reise zur Freiheit von Leiden. Während dieser Art von Meditation konzentrieren die Praktiker ihre gesamte Aufmerksamkeit auf einen einzigen Schwerpunkt wie den Nabel oder auf ein Bild in ihrem Kopf.

7. Dhyana (Meditation)

In dieser Phase meditiert der Praktiker über ein einzelnes Objekt ihrer Aufmerksamkeit auf Ausschluss aller anderen. Wir sind zwar an eine Art von Meditation gewöhnt, die versucht, den Geist aller Gedanken und Bilder zu beseitigen, aber dies scheint nicht ein erforderlicher Teil der von Patanjali beschriebenen Methode gewesen zu sein. Solange die Aufmerksamkeit fokussiert ist, wird das Objekt nicht angegeben.

8. Samadhi (reine Kontemplation)

Wenn Dhyana erreicht wird, tritt der Arzt in einen Zustand Samadhi ein, in dem sie mit dem Gegenstand ihrer Meditation verschmelzen. Obwohl dies als Gewerkschaft mit dem Göttlichen oder mit dem gesamten Universum interpretiert wurde, geht Patanjalis Erklärung nicht so weit.

Jenseits der 8 Glieder

Es gibt tatsächlich einen weiteren Schritt, um Befreiung vom Leiden in Patanjali zu erreichen, der es nicht in die meisten zeitgenössischen Lehre bringt. Dieser Staat heißt Nirbija-Samadhi, den Miller als kernlose Kontemplation übersetzt, in der die Samen Gedanken sind, die andere Gedanken erzeugen. Während wir logischerweise zu dem Schluss kommen könnten, dass dies die kosmische Vereinigung ist, die wir mit dem Höhepunkt der acht Gliedmaßen verbinden, erklärt David Gordon White, dass das Ziel des Yoga von Patanjali tatsächlich die absolute Trennung des menschlichen Geistes von der Angelegenheit der Welt ist. Wenn dies geschieht, hat der Geist die Fähigkeit, unendlich zu expandieren, und ist in der Lage, sogenannte übernatürliche Handlungen zu nennen.

Die Anwendung der acht Gliedmaßen hat sich von der Zeit ihrer Aufzeichnung durch Patanjali zu unserem gegenwärtigen Moment enorm verwandelt. Wenn diese Kontexte so radikal anders sind, wäre es nicht sinnvoll zu erwarten, dass die Gliedmaßen nahtlos in das zeitgenössische Yoga passen. Dies bedeutet jedoch nicht, dass sie überhaupt keinen Platz in unserem Kanon haben. Es gibt viele Lektionen darüber, wie wir andere und uns selbst behandeln können, sowie den Wert tiefer Kontemplation, die noch relevant sind und eine tiefgreifende Ergänzung zu den heutigen körperlichen Praktiken sind, sogar ein anderthalb Jahrtausend nach ihrer Aufnahme.

Quellen:

Miller, Barbara Stoler. Yoga: Disziplin der Freiheit: Das Yoga -Sutra, das Patanjali zugeschrieben wird. University of California Press, 1996.

Weiß, David Gordon. Das Yoga Sutra von Patanjali: Eine Biographie. Princeton University Press, 2014.