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Die Yoga-Sutras von Patanjali gehören zu den beliebtesten Inspirations- und Leitquellen des heutigen Yoga, wenn es darum geht, ein ausgeglichenes und ethisches Leben zu führen – sowohl auf der Matte als auch im Alltag.
Während die vollständigen Yoga-Sutras (die irgendwann in den ersten vier Jahrhunderten n. Chr. verfasst wurden) aus 195 Aphorismen bestehen, die der Yoga-Forscher David Gordon Weiß als „eine Theorie von Allem“ bezeichnet, konzentriert sich die Aufmerksamkeit des modernen Yoga vor allem auf die 31 Verse, die die „acht Glieder“ des Yoga beschreiben und einen praktischen Leitfaden dazu bilden, wie man Befreiung vom Leiden erlangen kann.
Ein Blick in die Geschichte der Yoga-Sutras zeigt, dass ein Großteil unseres Verständnisses dieses alten Werks durch zahlreiche Kommentare zu den ursprünglichen Versen gefiltert wurde. Unsere Version der 8 Glieder des Yoga berücksichtigt den Kontext ihrer Entstehung und sucht dann nach Wegen, sie auf das heutige Leben anzuwenden.
Die 8 Glieder des Yoga
Die acht Glieder des Yoga sind Patanjalis schrittweiser Leitfaden für ein zielgerichtetes Leben und den Weg zur Befreiung vom Leiden. Dazu gehören ethische Grundsätze, persönliche Regeln, Körperhaltung, Atmung, Zurückziehen der Sinne und drei Stufen der Meditation.
1. Yama (Enthaltsamkeiten)
Die Yamas sind fünf ethische Grundsätze, die einen Verhaltenskodex umreißen, den man im Umgang mit der Welt um uns herum beachten sollte. Sie geben Anleitung, wie man sich anderen gegenüber verhalten soll. Das sind:
Ahimsa (Gewaltlosigkeit)
Ahimsa hatte für die ursprüngliche Zielgruppe der Yoga-Sutras wahrscheinlich eine ganz klare Bedeutung, und das Verbot von Gewalt ist leider auch heute noch sehr aktuell. Außerdem interpretieren manche moderne Yogis Ahimsa als Aufforderung zu einer veganen Ernährung, da alle Lebewesen ein Recht darauf haben, mit Freundlichkeit und Gewaltlosigkeit behandelt zu werden.
Satya (Wahrhaftigkeit)
Die Wahrheit zu sagen ist ein moralischer Grundsatz, hinter dem wir uns wahrscheinlich alle versammeln können, und er ist sicherlich nicht überholt. Tatsächlich ist es in einer Zeit, in der „alternative Fakten“ in den öffentlichsten Bereichen der Gesellschaft geduldet werden, wichtiger denn je, die Wahrheit zu sagen und andere zu unterstützen, die dies tun.
Asteya (Nicht-Stehlen)
Zu Patanjalis Zeiten war dies zweifellos in erster Linie ein Gebot, das Eigentum anderer nicht an sich zu nehmen. Auch wenn das nach wie vor ein guter Rat ist (ganz zu schweigen vom Gesetz), gibt es heute so viel mehr Möglichkeiten zu stehlen, von denen manche vielleicht nicht so offensichtlich sind. Geistiges Eigentum, Logos, Bilder aus dem Internet: Was auch immer dir nicht gehört, lass es in Ruhe.
Brahmacharya (Enthaltsamkeit)
Yoga ist sicherlich nicht die erste Denkschule, die ihren Praktizierenden Enthaltsamkeit empfiehlt. Heute dienen Treue, Beständigkeit und ehrliche, offene Beziehungen zu unseren Partnern als Alternativen für moderne Yogis, die in einer Familie leben.
Aparigraha (Nicht-Begehren)
Hier ist nun ein Prinzip, das (leider) wirklich den Test der Zeit besteht – ganz ohne modernen Filter. Das Begehren dessen, was andere haben, Eifersucht, Neid und Gier sind alles Begriffe für das Grün-äugige Monster, das uns offenbar schon seit Anbeginn begleitet. Es ist schwer, das zu überwinden. Eine Sache, die helfen kann, ist, das Gefühl beim Auftauchen zu benennen, damit wir uns bewusst werden, dass es da ist, und dann erkennen können, dass wir uns nicht daran klammern müssen.
2. Niyama (Lebensregeln)
Wenn die Yamas nach außen auf die Gesellschaft ausgerichtet sind, dann sind die Niyamas innere Praktiken zur Selbstverbesserung. Sie sind:
Saucha (Reinigung)
Die Reinigung von Körper und Geist wird in den Yoga-Sutras als notwendiger Schritt beschrieben, um sich von der physischen Welt zu lösen und sich auf die Meditation vorzubereiten. Für uns könnte das bedeuten, Denkmuster zu erkennen und loszulassen, die uns von unseren Zielen ablenken können. Wenn wir Gedanken beiseite räumen können, die sich mit Negativität oder Gemeinheit gegenüber uns selbst oder anderen beschäftigen, dann ist unser Geist weniger überladen, wenn es Zeit für innere Konzentration ist.
Santosa (Zufriedenheit)
Zufriedenheit ist für viele Menschen eine echte Herausforderung, daher lohnt es sich, einmal zu hinterfragen, warum es so schwer ist, mit uns selbst zufrieden zu sein. Die Kultur, immer mehr zu wollen, nach Status zu streben und ständig andere übertrumpfen zu wollen, ist so allgegenwärtig, dass es tatsächlich etwas Mühe kostet, zu erkennen, dass das gar nicht zwingend sein muss. Ein Leben in ständiger Unzufriedenheit und im ständigen Vergleich ist nicht der einzige Weg. Das Üben von Dankbarkeit kann uns helfen, die guten Dinge, die wir (bereits) in unserem Leben haben, mehr zu schätzen.
Tapas (Askese)
Eine der Übersetzungen von „Tapas“ ist „Hitze“, daher wird der Begriff oft als Ermutigung zu Praktiken interpretiert, die unser inneres Feuer entfachen. In ihrem Buch „Yoga: Discipline of Freedom“ erklärt Barbara Stoler Miller, dass man glaubte, Askese würde die Hitze von Tapas erzeugen. Die Reinigung durch Selbstdisziplin wird in Patanjalis Werk beschrieben. Im zeitgenössischen Yoga lässt sich Tapas durch die tägliche Praxis von Körperhaltungen oder Meditation umsetzen, deren Aufrechterhaltung Selbstbeherrschung erfordert.
Svadhyaya (Studium)
Svadhyaya wird manchmal als „Selbststudium“ übersetzt, was auf Selbstreflexion hindeutet; das scheint jedoch nicht die ursprüngliche Absicht zu sein. Vielmehr bedeutete es das Studieren, Auswendiglernen und Wiederholen heiliger Gebete und Mantras, was im Hinduismus eine gängige Praxis war und weiterhin ist. In der heutigen Zeit können wir dies als Ermutigung interpretieren, an uns selbst zu arbeiten, lebenslang zu lernen und eine auf Wachstum ausgerichtete Denkweise zu bewahren.
Ishvara Pranidhana (Hingabe an Gott/den Lehrer)
Das kann für viele moderne Praktizierende eine knifflige Sache sein. Interessanterweise lässt die Bedeutung von „Ishvara“ im Originaltext Raum für Interpretationen. Es hätte einen Meister, einen Lehrer oder einen nicht näher bezeichneten Gott bedeuten können. Die Hingabe an einen Lehrer steht im Einklang mit der Guru-Schüler-Beziehung, die im indischen Yoga eine fest verankerte Tradition war. Allerdings kommt die Hingabe an einen Guru bei vielen westlichen Schülern auch nicht so gut an. Für unsere Zwecke können wir anerkennen, dass Yoga eine spirituelle Praxis ist. Es wirkt sich auf den ganzen Menschen aus, dessen Bestandteile Geist, Körper und Seele sind.
3. Asana (Körperhaltung)
Auch wenn es so aussieht, als würden wir uns hier auf vertrauteres Terrain begeben, hatte „Asana“ in seinem ursprünglichen Kontext ebenfalls eine ganz andere Bedeutung. Während wir diesen Begriff heute für jeden Teil einer Körperübungspraxis (alle Yoga-Posen) verwenden, war seine ursprüngliche Bedeutung einfach ein bequemer Sitz. Patanjalis Werk enthält keine weiteren Anweisungen zu Asanas außer der Notwendigkeit, eine Haltung zu finden, in der man die Praktiken des Pranayama und der Meditation ausüben kann.
Im Hinblick auf den achtgliedrigen Pfad scheint es so, als könnten wir, sobald wir festgestellt haben, dass wir mit der Welt und mit uns selbst im Reinen sind, unsere Aufmerksamkeit darauf richten, den Geist zu beruhigen und zu fokussieren. Natürlich sind Asanas heutzutage für viele Menschen der Einstieg ins Yoga.
4. Pranayama (Atemkontrolle)
Zum Thema Atemkontrolle lehrt Patanjali, dass der Praktizierende das Einatmen, Ausatmen und das Anhalten des Atems zyklisch regulieren soll. Alle anderen Atemübungen, die wir heute praktizieren, stammen aus Quellen außerhalb der Yoga-Sutras. Da es bei den acht Gliedern des Yoga um die Vorbereitung auf die Meditation geht, hilft jede Atemtechnik, die uns zentriert und mit dem gegenwärtigen Moment in Kontakt bringt, Körper und Geist darauf vorzubereiten, den Fokus nach innen zu richten.
5. Pratyahara (Zurückziehen der Sinne)
Das Bewusstsein von den Ablenkungen durch die Sinneswahrnehmungen zu trennen, ist die letzte körperliche Vorbereitung auf die Meditationspraktiken, die in den letzten drei Gliedern beschrieben werden. Dies kann an sich schon eine Form dessen sein, was wir Achtsamkeit nennen würden: Dabei werden Sinneseindrücke wie Geräusche, Bilder oder Gerüche als äußerlich wahrgenommen und dann vorbeiziehen gelassen, ohne unsere Aufmerksamkeit zu fesseln.
6. Dharana (Konzentration)
Dharana ist die erste Stufe auf der inneren Reise hin zur Befreiung vom Leiden. Bei dieser Art der Meditation konzentrieren die Praktizierenden ihre gesamte Aufmerksamkeit auf einen einzigen Fokuspunkt, wie zum Beispiel den Bauchnabel oder ein Bild in ihrem Geist.
7. Dhyana (Meditation)
In dieser Stufe meditiert der Praktizierende über ein einziges Objekt seiner Aufmerksamkeit und blendet alle anderen aus. Während wir an eine Art der Meditation gewöhnt sind, bei der versucht wird, den Geist von allen Gedanken und Bildern zu befreien, scheint dies kein zwingender Bestandteil der von Patanjali beschriebenen Methode gewesen zu sein. Solange die Aufmerksamkeit fokussiert ist, ist das Objekt nicht festgelegt.
8. Samadhi (Reine Kontemplation)
Wenn Dhyana erreicht ist, tritt der Praktizierende in einen Zustand des Samadhi ein, in dem er mit dem Objekt seiner Meditation verschmilzt. Obwohl dies oft als Vereinigung mit dem Göttlichen oder mit dem gesamten Universum interpretiert wurde, geht Patanjalis Erklärung nicht so weit.
Jenseits der 8 Glieder des Yoga
Tatsächlich gibt es bei Patanjali einen weiteren Schritt zur Erlangung der Befreiung vom Leiden, der in den meisten zeitgenössischen Lehren keine Berücksichtigung findet. Dieser Zustand wird Nirbija-Samadhi genannt, was Miller als „samadhi ohne Samen“ übersetzt; dabei sind die „Samen“ Gedanken, die weitere Gedanken hervorbringen.
Während wir logischerweise zu dem Schluss kommen könnten, dass dies die kosmische Vereinigung ist, die wir mit dem Höhepunkt der acht Glieder verbinden, erklärt David Gordon Weiß, dass das Ziel des Yoga von Patanjali eigentlich die absolute Trennung des menschlichen Geistes von der Materie der Welt ist. Wenn dies geschieht, hat der Geist die Fähigkeit, sich unendlich auszudehnen, und ist zu dem fähig, was wir als übernatürliche Handlungen bezeichnen würden.
Die Anwendung der acht Glieder des Yoga hat sich seit der Zeit, als Patanjali sie niederschrieb, bis in die Gegenwart enorm gewandelt. Wenn sich diese Kontexte so radikal unterscheiden, wäre es unsinnig zu erwarten, dass sich die Glieder nahtlos in das zeitgenössische Yoga einfügen.
Das heißt aber nicht, dass sie in unserem Kanon überhaupt keinen Platz mehr haben. Es gibt viele Lehren darüber, wie wir mit anderen und uns selbst umgehen sollten, sowie über den Wert tiefer Kontemplation, die auch heute noch relevant sind und eine tiefgreifende Ergänzung zu den heutigen körperlichen Übungen darstellen – selbst anderthalb Jahrtausende nach ihrer Niederschrift.
Quellen:
Miller, Barbara Stoler. Yoga: Discipline of Freedom: The Yoga Sutra Attributed to Patanjali. University of California Press, 1996.
Weiß, David Gordon. Die Yoga-Sutras von Patanjali: Eine Biografie. Princeton University Press, 2014.
Häufig gestellte Fragen zu den 8 Gliedern des Yoga
Was sind die 8 Glieder des Yoga in einfachen Worten und was ist ihr Zweck?
Die 8 Glieder sollen einen Rahmen bieten, um ethisch zu leben, mit Körper und Atem zu arbeiten und den Geist durch Meditation zu schulen, um Freiheit vom Leiden zu erlangen.
Wer hat die 8 Glieder des Yoga verfasst?
Die 8 Glieder des Yoga sind Teil eines größeren Textes, der als „Die Yoga-Sutras von Patanjali“ bekannt ist. Man geht davon aus, dass sie zwischen dem ersten und vierten Jahrhundert n. Chr. von einem Weisen namens Patanjali verfasst wurden.
Wie lauten die 8 Glieder des Yoga in der richtigen Reihenfolge?
Die 8 Glieder des Yoga sind: Yama (Enthaltsamkeiten), Niyama (Tugenden), Asana (Körperhaltungen), Pranayama (Atemkontrolle), Pratyahara (Zurückziehen der Sinne), Dharana (Konzentration), Dhyana (Meditation), Samadhi (reine Kontemplation).
Sind die 8 Glieder des Yoga in einer bestimmten Reihenfolge angeordnet?
Ja. Sie werden als Abfolge dargestellt, aber die meisten modernen Praktizierenden wechseln zwischen den Gliedern hin und her, anstatt eines perfekt zu meistern, bevor sie zum nächsten übergehen.
