La historia de los Yoga Sutras de Patanjali

A menudo se dice que los Yoga Sutras de Patanjali son el complemento filosófico de las prácticas físicas actuales de yoga. Se da a entender que ambos se han transmitido juntos a lo largo de los siglos, pero a nadie que haya investigado la historia de las asanas de yoga le sorprenderá descubrir que en realidad no es así.

Al igual que la mayoría de las posturas de yoga que practicamos habitualmente no se remontan más allá del siglo pasado, la vinculación entre el hatha yoga y el famoso texto de Patanjali también es un fenómeno relativamente reciente. Sin embargo, esto no significa que ambas cosas no funcionen bien juntas en la actualidad. Al profundizar en lo que sí sabemos sobre la historia de los Yoga Sutras, podemos aprender mucho sobre cómo se introdujo el yoga en el mundo occidental.

El excelente libro de David Gordon Blanco, *The Yoga Sutra of Patanjali: A Biography* (2014), es un análisis en profundidad sobre este tema y, salvo que se indique lo contrario, la fuente principal de la siguiente información. *Yoga: Discipline of Freedom* (1996), de Barbara Stoler Miller, es la traducción y el comentario de los *Yoga Sutras* que prefiere Blanco y constituye otra referencia inestimable.

Conceptos básicos sobre Patanjali

No tenemos mucha información sobre el verdadero Patanjali. Los estudiosos sitúan su vida en algún momento entre los siglos I y IV de nuestra era. Escribió los sutras en lo que se conoce como «sánscrito híbrido budista», en lugar del sánscrito clásico, lo que podría indicar una influencia budista en la obra.

Probablemente, el autor de los Yoga Sutras no era mitad hombre, mitad serpiente de muchas cabezas. Ese era otro Patanjali, un dios mítico; sin embargo, a veces se han confundido ambos, incluso en las invocaciones iniciales que se usan tanto en las prácticas de Iyengar como en las de Ashtanga.

Cómo interpretar los Yoga Sutras

Los Yoga Sutras (que significa «cordones») son 195 aforismos sobre una filosofía que en aquella época se llamaba «yoga». Es importante señalar que la palabra «yoga» se ha utilizado con múltiples fines en diferentes contextos y épocas históricas, y tiene diversos significados en sánscrito. Su definición contemporánea más común, «unión», es solo una posibilidad.

El yoga de Patanjali se traduce más acertadamente como «concentración» o, como hace Barbara Stoler Miller, como «disciplina». Como filosofía, el yoga examina la relación del espíritu humano con el mundo material y cómo el espíritu puede liberarse del sufrimiento a través de la disciplina y la introspección. Apenas se refiere a la práctica postural, como veremos.

Los sutras son densos y abstrusos, tanto en su lenguaje como en su contenido, por lo que suelen ir acompañados de un comentario explicativo. Esto ya era así incluso en la antigüedad. El primer comentario, atribuido a Vyasa (que significa «editor»), fue escrito posiblemente por un contemporáneo cercano a Patanjali, lo que sugiere que sus versos no resultaban mucho más claros para los lectores de su época de lo que lo son ahora.

La interpretación de Vyasa introduce algunos términos y temas que no aparecen en la obra original, en particular varios relacionados con un sistema filosófico de la época muy cercano al yoga: el Samkhya. Este comentario ha tenido un efecto fuerte y duradero en la interpretación de los Yoga Sutras hasta el día de hoy.

Yoga y Samkhya

Tanto el Samkhya como el yoga son sistemas dualistas que reconocen una diferencia entre el Espíritu (Purusha) y la Materia (Prakriti). La salvación, que es el objetivo de ambos sistemas, se alcanza cuando una persona se libera del ciclo de la muerte y el renacimiento al darse cuenta de que su Espíritu es conciencia pura y, por lo tanto, no está atado al mundo material. En el Samkhya, esto se consigue mediante un proceso de indagación racional sobre la naturaleza de la materia, mientras que en el yoga se llega al mismo resultado a través de la meditación profunda.

En algunos textos antiguos, al yoga de Patanjali se le llama «Samkhya con Ishvara». Al igual que muchos términos sánscritos de los Yoga Sutras, la palabra Ishvara se puede interpretar de varias formas. Podría significar «Dios» o bien «maestro» o «profesor experto». En el sistema yóguico, la dedicación a Ishvara es una de las condiciones previas para la liberación, mientras que en el Samkhya no lo es.

Quizá el mayor malentendido sobre la obra de Patanjali es que ofrece una guía para lograr la unión con lo divino con el fin de alcanzar la iluminación. En su biografía, David Gordon Blanco explica que tanto el yoga como el Samkhya proponen, en realidad, la separación absoluta entre el espíritu y la materia como el estado que te liberará del sufrimiento. La idea tan arraigada de que la unión es el estado más elevado del yoga se introdujo mucho más tarde a través de comentarios influyentes sobre los Yoga Sutras.

Las ocho ramas de Patanjali

La explicación de Patanjali sobre un camino de ocho ramas (la palabra sánscrita es «ashtanga», de donde toma su nombre el estilo de yoga de Sri K. Pattabhi Jois) es la parte de los Yoga Sutras más presente en la práctica moderna. La descripción de las ocho ramas es una sección muy breve, que comprende solo 31 de los 195 versos. En la antigüedad, esta parte se consideraba la menos importante de la obra. Quizá sea precisamente el carácter práctico y la explicación de un camino que conduce a la liberación del sufrimiento inherente a la vida, dentro de este texto filosófico por lo demás muy denso, lo que atrae a los practicantes modernos.

Las dos primeras ramas describen los principios morales y las normas que preparan al practicante para el profundo trabajo interior que está por venir. Los tres miembros siguientes son de naturaleza bastante práctica: sentarse, respirar, apartarse de los estímulos sensoriales. Uno de estos miembros prácticos es el asana, que en este contexto significa simplemente «postura». El único sutra que se refiere directamente al asana es «sthira sukham asanam», que Miller traduce como «La postura del yoga es firme y cómoda». Para entrar en meditación, es necesario adoptar una postura que sea fácil de mantener.

Los tres últimos miembros describen un estado meditativo cada vez más profundo, que culmina en el samadhi (contemplación pura), en el que la persona se funde con el objeto de su meditación. Este es el objetivo de los ocho miembros; sin embargo, en realidad no es el final del proceso de transformación. Patanjali describe un estado más allá, el nirbija-samadhi, que Miller traduce como «contemplación sin semilla». Se trata de la separación completa entre el Espíritu y la Materia, lo que da lugar a la liberación del Espíritu.

Una vez liberado, el Espíritu tiene el poder de extenderse por todas partes, lo que le confiere lo que llamaríamos poderes sobrenaturales, como la invisibilidad, la capacidad de entrar en otros cuerpos y viajar a través del tiempo y el espacio. Cuando se alcanza la separación completa entre Purusha y Prakriti, el Espíritu trasciende el mundo material.

Cronología de los sutras

La obra de Patanjali gozó de cierta popularidad en la época en que se escribió y de nuevo en los siglos X y XI, como demuestra la existencia de traducciones de aquella época a otras dos lenguas antiguas para una mayor difusión. Sin embargo, hacia el año 1200 d. C., los Yoga Sutras habían caído en desuso, hasta que fueron redescubiertos a principios del siglo XIX.

Blanco explica que, en un intento por codificar un conjunto de leyes hindúes tradicionales para que pudieran aplicarse a la población indígena, el gobierno colonial británico en la India fomentó un auge de los estudios de sánscrito. Esto llevó al redescubrimiento de la obra de Patanjali, que luego fue acogida y promovida por dos figuras influyentes en la difusión del yoga en Occidente: la Sociedad Teosófica de Madame Blavatsky y Swami Vivekananda.

La Sociedad Teosófica, cuyos miembros consideraban a la India como la fuente original de la espiritualidad humana, publicó varias de las primeras traducciones al inglés de los Yoga Sutras, a partir de 1885, con el objetivo de popularizar la antigua sabiduría del misticismo indio. Sus traducciones permitieron que la obra de Patanjali llegara a un público mucho más amplio.

Vivekananda, que desempeñó un papel fundamental a la hora de fomentar el interés por la filosofía india y el yoga en Estados Unidos a principios del siglo XX, también contribuyó en gran medida a que los Yoga Sutras fueran más accesibles. En 1896 publicó Raja Yoga, que se hizo enormemente popular y pronto consiguió un público internacional. El libro se divide en dos partes: la primera son transcripciones de las conferencias de Vivekananda sobre la práctica de las ocho etapas, y la segunda, una traducción y un comentario de los Yoga Sutras completos.

Es a través de la perspectiva de Vivekananda como se filtran muchos de nuestros conceptos erróneos actuales sobre los Yoga Sutras, porque el swami tenía un objetivo que quería transmitir a su público objetivo: establecer el pensamiento indio como la fuente principal de la filosofía, la ciencia y la espiritualidad occidentales. Vivekananda hizo que esta obra esotérica fuera más accesible, pero, como escribe Blanco, puede que «lo haya conseguido a costa de la precisión». Por ejemplo, el comentario de Vivekananda también incluye los nadis y los chakras (del tantra yoga), así como las prácticas de pranayama y kundalini (del tantra, el hatha y los Puranas).

En este contexto, no es de extrañar que la obra de Patanjali se asocie ahora con muchos conceptos populares en el yoga moderno que, de hecho, no aparecen en la obra original. En concreto, la idea de que la culminación de la práctica de las ocho etapas conduce a la unión con lo divino es un concepto de los Puranas, no de los Yoga Sutras. Aunque Vivekananda no fue el primero en introducir estas inconsistencias en su interpretación de los Yoga Sutras, el éxito de su versión hizo que se mantuvieran.

Los Yoga Sutras en el yoga moderno

La unión de la obra filosófica de Patanjali con las asanas se remonta a T. Krishnamacharya (1888-1989), a quien se le ha llamado el padre del yoga moderno. El legado de Krishnamacharya ha sido profundo, ya que fue maestro de tres de los difusores más destacados del yoga contemporáneo: el fundador del Ashtanga Yoga, Pattabhi Jois; B.K.S. Iyengar; y el propio hijo de Krishnamacharya, T.K.V. Desikachar, quien fundó el Viniyoga. Indra Devi, que llevó el yoga a Hollywood, fue otra alumna destacada.

La historia de la vida de Krishnamacharya se ha mitificado, al menos en cierta medida. Él afirmaba haber recibido su formación en hatha yoga mientras vivía en una cueva en el Tíbet (o Nepal) durante siete años con su gurú, y también a través de un libro antiguo llamado el Yoga Korunta, que él mismo descubrió en una biblioteca de Calcuta y que más tarde fue misteriosamente devorado por las hormigas. En su libro *Yoga Body*, la investigación de Mark Singleton revela que el surgimiento del vinyasa yoga también se debió en gran medida al movimiento internacional de cultura física del siglo XIX y a las rutinas de calistenia del ejército colonial británico.

En cuanto a la posterior introducción por parte de Krishnamacharya de los Yoga Sutras de Patanjali como base filosófica de este nuevo tipo de yoga, Singleton sugiere que fue una forma pragmática de legitimar la práctica del vinyasa vinculándola a una tradición india más antigua. Gracias al Raja Yoga de Vivekananda, se podía contar con que los Yoga Sutras aportaran un aire de autenticidad —por no hablar de ciencia, salud y espiritualidad— a este estilo de asanas en pleno auge.

Otros estilos de yoga que se desarrollaban al mismo tiempo que el linaje de Krishnamacharya también parecen haber aplicado los Yoga Sutras de forma retroactiva. Swami Sivananda, por ejemplo, solo menciona a Patanjali de pasada en sus primeros escritos. Sin embargo, los discípulos de Sivananda, sobre todo el fundador del Yoga Integral, Swami Satchidinanada, incorporaron más tarde por completo los Yoga Sutras a su enseñanza.

Los Yoga Sutras hoy en día

Saber más sobre cómo y por qué el yoga se desarrolló de la forma en que lo hizo no desacredita una versión contemporánea de las enseñanzas. La interpretación de la filosofía, al igual que las asanas, debe poder evolve adaptarse al yogui moderno; de lo contrario, quedará obsoleta.

Quizá el más conocido de los sutras sea el segundo: yoga citta vritti nirodha. Aunque cada una de estas palabras tiene varias traducciones posibles, la de Miller es «El yoga es el cese de los vaivenes del pensamiento». Aunque es casi seguro que Patanjali no se refería a los efectos de la práctica física tal y como la conocemos, esta definición describe muy bien el efecto que las asanas de yoga tienen en la mente. Quizá los Yoga Sutras sigan enseñándose hoy en día porque siguen resonando en nosotros, a pesar de su camino indirecto hacia la esterilla.

Si quieres saber más, echa un vistazo a estas fuentes:

Miller, Barbara Stoler. Yoga: Discipline of Freedom: The Yoga Sutra Attributed to Patanjali. University of California Press, 1996.

Singleton, Mark. *Yoga Body: The Origins of Modern Posture Practice*. Oxford University Press, 2010.

Blanco, David Gordon. *El Yoga Sutra de Patanjali: una biografía*. Princeton University Press, 2014.