La vraie vérité sur les sutras de yoga de Patanjali

Pourquoi le texte philosophique préféré du yoga moderne n'est pas ce que vous pensiez

Le Yoga Sutras de Patanjali est souvent cité comme homologue philosophique des pratiques de yoga physique d'aujourd'hui. L'implication est que les deux ont été transmis ensemble à travers les âges main dans la main, mais cela ne surprendra personne qui a recherché l'histoire de Yoga Asana pour découvrir que ce n'est pas vraiment le cas. Tout comme la plupart des poses de yoga, nous pratiquons régulièrement que le siècle dernier ne remonte pas au siècle dernier, le yoking de Hatha Yoga et le célèbre texte de Patanjali est également un phénomène relativement récent. Cependant, cette révélation ne signifie pas que ces deux choses ne fonctionnent pas bien ensemble dans le présent. En plongeant dans ce que nous savons de l'histoire du Sutras de yoga Nous pouvons apprendre beaucoup sur la façon dont le yoga a introduit le monde occidental.

Excellent livre de David Gordon White Le Yoga Sutra de Patanjali: une biographie (2014) est une plongée profonde sur ce sujet et, sauf lorsqu'il a été noté autrement, la source principale des informations suivantes. Barbara Stoler Miller Yoga: discipline de la liberté (1996) est le préféré de White Sutras de yoga traduction et commentaires et fournit une autre référence inestimable.

Patanjali Basics

Nous n'avons pas autant d'informations sur le Patanjali réel. Les chercheurs datent de sa vie à un certain temps du premier au quatrième siècle de l'ère commune. Il a écrit les sutras dans ce qu'on appelle le «sanskrit hybride bouddhiste» plutôt que le sanskrit classique, ce qui peut indiquer une influence bouddhiste dans l'œuvre. L'auteur du Sutras de yoga n'était probablement pas un serpent à demi-homme à moitié-multimas. C'était un Patanjali différent, un Dieu mythique, cependant, les deux ont parfois été confondus, y compris dans les invocations d'ouverture utilisées dans les pratiques d'Iyengar et d'Ashtanga.

Interpréter le Sutras de yoga

Le Sutras de yoga (ce qui signifie des cordes) sont 195 aphorismes sur une philosophie qui s'appelait le yoga à l'époque. Il est important de noter que le mot «yoga» a été utilisé à plusieurs fins dans différents contextes et paramètres historiques et a une variété de significations en sanskrit. C’est la définition contemporaine la plus courante, l’union, n’est qu’une possibilité. Le yoga de Patanjali est plus justement traduit par concentration ou, comme le fait Barbara Stoler Miller, la discipline. En tant que philosophie, le yoga examine la relation de l'esprit humain avec le monde matériel et comment l'Esprit pourrait être libéré de la souffrance par la discipline et l'introspection. Il a très peu de choses à dire sur la pratique posturale, comme nous le verrons.

Les Sutras sont denses et abstrunés, à la fois dans leur langue et dans leur contenu, ils sont donc le plus souvent accompagnés d'un commentaire explicatif. C'était vrai même dans les temps anciens. Le premier commentaire, crédité à Vyasa (qui signifie éditeur), a peut-être été écrit par un quasi-contemporain de Patanjali, suggérant que ses versets n'étaient pas beaucoup plus clairs pour les lecteurs à son époque qu'ils ne le sont. L'interprétation de Vyasa introduit un vocabulaire et des thèmes qui ne sont pas présents dans l'œuvre originale, en particulier, plusieurs qui concernent un système philosophique étroitement lié de l'époque, Samkhya. Ce commentaire a eu un effet fort et durable sur l'interprétation de la Sutras de yoga jusqu'à nos jours.

Yoga et Samkhya

Samkhya et le yoga sont tous deux des systèmes dualistes qui reconnaissent une différence entre l'esprit (Purusha) et la matière (Prakriti). Le salut, qui est l'objectif des deux systèmes, est atteint lorsqu'une personne est libérée du cycle de la mort et de la renaissance par la prise de conscience que son esprit est une conscience pure et donc non attaché au monde matériel. À Samkhya, cela est réalisé grâce à un processus d'enquête rationnelle sur la nature de la matière, tandis que dans le yoga, le même résultat est atteint par une méditation profonde.

Le yoga de Patanjali est appelé dans certains textes anciens sous le nom de Samkhya avec Ishvara. Comme de nombreux termes sanscrits dans le Sutras de yoga, le mot ishvara peut être interprété de plusieurs manières. Cela pourrait signifier Dieu ou cela pourrait signifier un maître ou un enseignant expert. Dans le système yogique, le dévouement à Ishvara est l'une des conditions préalables à la libération, tandis qu'à Samkhya, ce n'est pas le cas.

La plus grande idée fausse sur le travail de Patanjali est peut-être qu’il fournit des conseils pour atteindre l’union avec le Divin afin d’atteindre un lieu d’illumination. Dans sa biographie, David Gordon White explique que le yoga et Samkhya proposent en fait une séparation absolue entre l'esprit et la matière comme l'État qui permettra de souffrir. La perception durable selon laquelle l'union est l'État le plus élevé du yoga a été introduit via des commentaires influents sur le Sutras de yoga beaucoup plus tard.

Les 8 membres de Patanjali

L'explication par Patanjali d'un huit membres (le mot sanskrit est Ashtanga, dont le style de yoga de Sri K. Pattabhi Jois tire son nom) est la partie de la Sutras de yoga C'est le plus répandu dans la pratique moderne. La description des huit membres est une très petite section, comprenant seulement 31 des 195 versets. Dans les temps anciens, cette partie était considérée comme la partie la moins importante du travail. C’est peut-être l’aspect même et l’explication d’une voie qui mène à la libération des souffrances inhérentes de la vie dans ce texte philosophique autrement très dense qui fait appel aux praticiens modernes.

Les deux premiers membres décrivent les principes moraux et les observances qui préparent un praticien au profond travail intérieur à venir. Les trois membres suivants sont de nature assez pratique: s'asseoir, respirer, se retirer de la stimulation sensorielle. L'un de ces membres pratiques est l'asana, ce qui dans ce contexte signifiait simplement la posture. Le seul sutra qui se réfère directement à Asana est «Sthira Sukham Asanam», que Miller traduit par «la posture du yoga est stable et facile». Afin de conclure la méditation, il est nécessaire de supposer une posture facile à entretenir.

Les trois derniers membres décrivent un état méditatif approfondi, aboutissant à Samadhi (pure contemplation), dans lequel la personne devient un avec l'objet de sa méditation. C'est l'objectif des huit membres, cependant, ce n'est en fait pas la fin du processus de transformation. Patanjali décrit un autre état, Nirbija-Samadhi, que Miller traduit par «contemplation sans pépins». Il s'agit de la séparation complète de l'esprit et de la matière, ce qui entraîne la libération de l'Esprit.

Une fois libérée, l'esprit a le pouvoir de s'étendre partout, lui donnant ce que nous appellerions des pouvoirs surnaturels, tels que l'invisibilité, la capacité d'entrer dans d'autres corps et le pouvoir de voyager dans le temps et l'espace. Lorsque la séparation complète de Purusha et Prakriti est réalisée, l'esprit transcende le monde matériel.

Chronologie des sutras

L'œuvre de Patanjali a joui une certaine popularité à l'époque de sa création et à nouveau aux XIIe et 11e siècles, comme en témoigne l'existence de traductions de ce moment dans deux autres langues anciennes pour une diffusion plus large. Cependant, par environ 1200 CE, le Sutras de yoga était tombé d'une utilisation courante, pour être redécouverte au début des années 1800.

White explique que, dans le but de codifier un ensemble hindou traditionnel de lois afin qu'ils puissent être appliqués à la population autochtone, le gouvernement colonial britannique en Inde a favorisé une vague de bourses sanscrit. Cela a conduit à une redécouverte du travail de Patanjali, qui est ensuite devenue adoptée et promue par deux voix influentes dans l'adoption du yoga en Occident: la Société théosophique de Madame Blavatsky et Swami Vivekananda.

La Théosophical Society, dont les membres considéraient l'Inde comme la source originale de la spiritualité humaine, a publié plusieurs des premières traductions en anglais Sutras de yoga, à partir de 1885, dans le but de populariser l'ancienne sagesse du mysticisme indien. Leurs traductions ont permis au travail de Patanjali d'atteindre un public beaucoup plus large.

Vivekananda, qui a joué un rôle dominant dans la progression de l'intérêt pour la philosophie indienne et le yoga aux États-Unis au tournant du 20e siècle, a également fait beaucoup pour faire du Sutras de yoga plus disponible. En 1896, il a publié Raja Yoga, qui est devenu extrêmement populaire et a rapidement acquis un lectorat international. Le livre est divisé en deux parties, la première étant les transcriptions des conférences de Vivekananda sur le sujet de la pratique en huit parties et la deuxième traduction et commentaire de l'ensemble Sutras de yoga.

C'est à travers l'objectif de Vivekananda que bon nombre de nos idées fausses contemporaines sur le Sutras de yoga sont filtrés parce que le Swami avait un programme pour approfondir son public, à savoir établir la pensée indienne comme la principale source de la philosophie, de la science et de la spiritualité occidentales. Vivekananda a rendu ce travail ésotérique plus accessible, mais, comme l’écrit White, il a peut-être «réussi au détriment de la précision». Par exemple, le commentaire de Vivekananda comprend également les nadis et les chakras (du Tantra Yoga) ainsi que les pratiques de pranayama et de kundalini (de Tantra, Hatha et des Puranas).

Compte tenu de ce contexte, il n'est pas surprenant que le travail de Patanjali soit désormais associé à de nombreux concepts populaires dans le yoga moderne qui ne sont en fait pas présents dans l'œuvre originale. En particulier, l'idée que l'aboutissement de la pratique en huit parties se traduit par l'union avec le divin est un concept des Puranas, pas le Sutras de yoga. Bien que Vivekananda n'ait pas été le premier à introduire ces incohérences dans son interprétation de la Sutras de yoga, le succès de sa version a assuré qu'ils ont enduré.

Le Sutras de yoga en yoga moderne

Le mariage du travail de philosophie de Patanjali avec Asana peut être attribué à T. Krishnamacharya (1888-1989), qui a été appelé le père du yoga moderne. L'héritage de Krishnamacharya a été profond, car il a été le professeur de trois des disseminateurs les plus importants du yoga contemporain: le fondateur d'Ashtanga Yoga Pattabhi Jois, B.K.S. Iyengar et le propre fils de Krishnamacharya, T.K.V. Desikachar, qui a fondé Viniyoga. Indra Devi, qui a apporté le yoga à Hollywood, était un autre étudiant notable.

L'histoire de la vie de Krishnamacharya a été au moins quelque peu mythologisée. Il a professé avoir reçu sa formation Hatha Yoga tout en vivant dans une grotte au Tibet (ou au Népal) pendant sept ans avec son gourou et aussi à travers un ancien livre appelé le Yoga Korunta, qu'il a personnellement découvert dans une bibliothèque de Calcutta et qui a ensuite été mystérieusement mangé par des fourmis. Dans son livre Corps de yoga, Les recherches de Mark Singleton révèlent que l'émergence de Vinyasa Yoga était également fortement redevable du mouvement international de la culture physique du XIXe siècle et des routines calhsentiques de l'armée coloniale britannique.

Quant à l'introduction ultérieure par Krishnamacharya de la Yoga Sutras de Patanjali En tant que sous-étape philosophique de ce nouveau type de yoga, Singleton suggère que c'était une façon pragmatique de légitimer la pratique de Vinyasa en la liant à une tradition indienne plus ancienne. Merci à Vivekananda Raja Yoga, le Sutras de yoga pourrait être compté sur pour accorder une aura d'authenticité, sans parler de la science, de la santé et de la spiritualité, à ce style naissant d'Asana.

D'autres styles de yoga qui se développaient simultanément avec la lignée Krishnamacharya semblent également avoir appliqué le Sutras de yoga rétroactivement. Swami Sivananda, par exemple, ne mentionne Patanjali qu'en passant dans ses premiers écrits. Cependant, les disciples de Sivananda, notamment le fondateur du yoga intégral Swami Satchidinanada, ont ensuite entièrement incorporé le Sutras de yoga dans leur enseignement.

Le Sutras de yoga Aujourd'hui

Savoir plus sur comment et pourquoi le yoga a développé la façon dont il a fait ne discrédite pas une version contemporaine des enseignements. L'interprétation de la philosophie, tout comme l'asana, doit être autorisée à évoluer pour s'adapter au yogi moderne, sinon elle deviendra obsolète.

Peut-être que le plus connu des Sutras est le deuxième: Yoga Citta Vritti Nirodha. Bien que chacun de ces mots ait un certain nombre de traductions possibles, Miller’s est «le yoga est la cessation des virages de la pensée». Bien que Patanjali ne parlait presque pas des effets de la pratique physique tels que nous le connaissons, cette définition est une description très appropriée de l'effet Yoga Asana a sur l'esprit. Peut-être le Sutras de yoga Continuez à être enseignés aujourd'hui parce qu'ils continuent de résonner avec nous, quelle que soit leur route indirecte vers le tapis.

Amour,

Liv x

Miller, Barbara Stoler. Yoga: Discipline of Freedom: Le Yoga Sutra attribué à Patanjali. University of California Press, 1996.

Singleton, Mark. Corps de yoga: les origines de la pratique de la posture moderne. Oxford University Press, 2010.

White, David Gordon. Le Yoga Sutra de Patanjali: une biographie. Princeton University Press, 2014.