Yoga-Sutras von Patanjali: Die 8 Glieder des Yoga erklärt

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Die acht Glieder des Yoga, die in den Yoga-Sutras von Patanjali beschrieben werden, sind der beständigste Teil davon classic Werk der Philosophie. Während wir uns mit ihrem ursprünglichen Kontext befassen, erklären wir, warum die 8 Glieder immer noch für die zeitgenössische Yoga-Praxis und das moderne Leben relevant sind.

Aktualisiert am: Mittwoch, 4. März 2026 um 16:40 +0000th Mittwoch, 4. März 2026 um 16:40 +0000 Gepostet am: 15th June 2018

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    Die Yoga-Sutras von Patanjali sind eine der beliebtesten Inspirations- und Orientierungsquellen des zeitgenössischen Yoga für ein ausgeglichenes und ethisches Leben auf und neben der Matte.

    Während die vollständigen Yoga-Sutras (irgendwann in den ersten vier Jahrhunderten n. Chr. geschrieben) aus 195 Aphorismen bestehen, die der Yoga-Gelehrte David Gordon verfasst hat Weiß Obwohl Yoga als „eine Theorie von allem“ bezeichnet wird, konzentriert sich die Aufmerksamkeit des modernen Yoga größtenteils auf die 31 Verse, die die „acht Glieder“ des Yoga beschreiben und einen praktischen Leitfaden für die Frage darstellen, wie man Befreiung vom Leiden erlangt.

    Eine Studie über die Geschichte der Yoga-Sutras offenbart, dass ein Großteil unseres Verständnisses dieses alten Werkes durch zahlreiche Kommentare zu den Originalversen gefiltert wurde. Unsere Version der 8 Glieder des Yoga erkennt den Kontext ihrer Entstehung an und findet dann Wege, sie auf das heutige Leben anzuwenden.

    Die 8 Glieder des Yoga-Diagramms

    Die 8 Glieder des Yoga

    Die 8 Glieder des Yoga sind Patanjalis Schritt-für-Schritt-Rahmen für ein zielgerichtetes Leben und den Weg zur Befreiung vom Leiden. Dazu gehören ethische Grundsätze, persönliche Bräuche, Körperhaltung, Atmung, Sinnesrückzug und drei Meditationsstufen.

    Yama – Das erste Glied

    1. Yama (Fesseln)

    Die Yamas sind fünf ethische Grundsätze, die einen Verhaltenskodex darlegen, der im Umgang mit der Welt um uns herum beachtet werden sollte. Sie bieten Orientierung, wie man sich gegenüber anderen verhält. Sie sind:

    Ahimsa (Gewaltlosigkeit)

    Ahimsa hatte für das ursprüngliche Publikum der Yoga-Sutras wahrscheinlich eine sehr klare Bedeutung, und sein Verbot von Gewalt ist leider auch heute noch sehr relevant. Darüber hinaus interpretieren einige zeitgenössische Yogis Ahimsa auf dieser Grundlage als eine Anweisung zu einer veganen Ernährung alle Lebewesen haben Anspruch darauf, mit Freundlichkeit und Gewaltlosigkeit behandelt zu werden.

    Satya (Wahrhaftigkeit)

    Die Wahrheit zu sagen ist eine moralische Grundlinie, die wir wahrscheinlich alle vertreten können, und sie ist sicherlich nicht überholt. Tatsächlich ist es in einer Zeit, in der „alternative Fakten“ in den meisten öffentlichen Bereichen der Gesellschaft geduldet werden, wichtiger denn je die Wahrheit sagen und unterstützen Sie andere, die dies tun.

    Asteya (Nicht stehlen)

    Zu Patanjalis Zeiten handelte es sich dabei zweifellos in erster Linie um eine einstweilige Verfügung gegen die Beschlagnahmung fremden Eigentums. Auch wenn das weiterhin ein guter Rat ist (ganz zu schweigen vom Gesetz), gibt es ihn mittlerweile so viele weitere Möglichkeiten zu stehlen, von denen einige möglicherweise nicht so offensichtlich sind. Geistiges Eigentum, Logos, Bilder aus dem Internet: Was auch immer Ihnen nicht gehört, lassen Sie es bleiben.

    Brahmacharya (Zölibat)

    Yoga wäre sicherlich nicht die erste Denkrichtung, die das Zölibat für ihre Praktizierenden fördert. Heute sind Treue, Beständigkeit und ehrliche, offene Beziehungen zu unseren Partnern Alternativen für moderne Yogi-Haushalte.

    Aparigraha (nicht begehrlich)

    Nun, hier ist einer, der sich (leider) wirklich bewährt hat und kein moderner Filter erforderlich ist. Begehren nach dem, was andere Menschen haben, Eifersucht, Neid und Gier sind alles Worte dafür Grün-äugiges Monster, das uns offenbar von Anfang an begleitet hat. Es ist schwer, daran vorbeizukommen. Eine Sache, die helfen kann, ist, die Empfindung zu benennen, wenn sie auftritt, damit wir uns bewusst werden, dass sie geschieht, und dann erkennen können, dass wir uns nicht daran festhalten müssen.

    Niyama – Das zweite Glied

    2. Niyama (Gebetsriten)

    Wenn die Yamas nach außen auf die Gesellschaft gerichtet sind, dann sind die Niyamas innere Praktiken zur Verbesserung des Selbst. Sie sind:

    Saucha (Reinigung)

    Die Reinigung von Körper und Geist wird in den Yoga-Sutras als notwendiger Schritt zur Loslösung von der physischen Welt als Vorbereitung darauf beschrieben Meditation. Für uns bedeutet dies möglicherweise, Denkmuster zu erkennen und loszulassen, die uns von unseren Zielen ablenken können. Wenn wir Gedanken beseitigen können, die auf Negativität oder Gemeinheit gegenüber uns selbst oder anderen beruhen, dann gibt es dort weniger Unordnung, wenn es an der Zeit ist, uns auf unsere Gedanken zu konzentrieren.

    Santosa (Zufriedenheit)

    Zufriedenheit ist für viele Menschen eine echte Herausforderung, daher lohnt es sich zu untersuchen, warum es so schwer ist, mit sich selbst zufrieden zu sein. Die Kultur des ständigen Verlangens nach mehr, des Status und des ständigen Strebens, sich zu übertreffen, ist so allgegenwärtig, dass man sich tatsächlich ein wenig anstrengen muss, um zu erkennen, dass dies nicht zwingend ist. In einem Zustand ständiger Unzufriedenheit und ständiger Vergleiche zu leben, ist nicht der einzige Weg. A Praxis, Dankbarkeit auszudrücken kann uns helfen, uns mit den guten Dingen, die wir (bereits) in unserem Leben haben, besser zu fühlen.

    Tapas (Askese)

    Eine der Übersetzungen von Tapas ist Hitze, daher wird es oft als ermutigende Praktiken interpretiert, die unser inneres Feuer entfachen. In ihrem Buch Yoga: Disziplin der FreiheitBarbara Stoler Miller erklärt, dass man glaubte, dass Askese die Hitze von Tapas hervorrufe. Reinigung durch Selbstdisziplin wird in Patanjalis Werk beschrieben. Im zeitgenössischen Yoga können Tapas durch das tägliche Üben von Körperhaltungen oder Meditation beobachtet werden, deren Aufrechterhaltung Selbstbeherrschung erfordert.

    Svadhyaya (Studie)

    Svadhyaya wird manchmal als Selbststudium übersetzt, was impliziert, dass es Selbstbeobachtung bedeutet; Dies scheint jedoch nicht die ursprüngliche Absicht zu sein. Vielmehr bedeutete es das Studium, Auswendiglernen und Wiederholen heiliger Gebete und Mantras, was im Hinduismus eine gängige Praxis war und ist. In der heutigen Zeit interpretieren wir dies möglicherweise als eine Ermutigung, an uns selbst zu arbeiten, lebenslang zu lernen und eine Wachstumsmentalität beizubehalten.

    Ishvara Pranidhana (Hingabe an Gott/Lehrer)

    Dies kann für viele moderne Praktiker eine schwierige Angelegenheit sein. Es ist interessant festzustellen, dass die Bedeutung von Ishvara im Originaltext interpretierbar ist. Es könnte sich um einen Meister, einen Lehrer oder einen nicht näher bezeichneten Gott handeln. Die Unterwerfung unter einen Lehrer steht im Einklang mit der Guru-Schüler-Beziehung, die in Indien eine etablierte Tradition im Yoga war. Allerdings gefällt es vielen westlichen Studenten auch nicht, sich einem Guru hinzugeben. Für unsere Zwecke können wir anerkennen, dass Yoga eine spirituelle Praxis ist. Es betrifft den gesamten Menschen, dessen Bestandteile Geist, Körper und Seele sind.

    3. Asana (Haltung)

    Auch wenn es den Anschein hat, als würden wir uns hier auf vertrauteres Terrain begeben, hatten Asanas in ihrem ursprünglichen Kontext auch eine ganz andere Bedeutung. Während wir diesen Begriff heute verwenden, um jeden Teil einer Haltungsübung (alle Yoga-Posen) zu bezeichnen, war seine ursprüngliche Bedeutung einfach ein bequemer Sitz. In Patanjalis Arbeit gibt es keine weiteren Asana-Anweisungen außer der Notwendigkeit, eine Haltung zu finden, in der man Pranayama und Meditation praktizieren kann.

    Was den achtgliedrigen Pfad betrifft, so scheint es, dass wir, sobald wir festgestellt haben, dass wir mit der Welt und mit uns selbst im Einklang sind, unsere Aufmerksamkeit auf die Aufgabe richten können, den Geist zu beruhigen und zu fokussieren. Natürlich sind Asanas heutzutage für viele Menschen der Einstiegspunkt ins Yoga.

    4. Pranayama (Atemkontrolle)

    Zum Thema Atemkontrolle weist Patanjali den Praktizierenden an, das Einatmen, Ausatmen und Anhalten des Atems zyklisch zu regulieren. Alle anderen Atemübungen, die wir jetzt praktizieren, stammen aus Quellen außerhalb der Yoga-Sutras. Da es bei den acht Gliedern des Yoga um die Vorbereitung auf die Meditation geht, hilft jeder Atemzug, der zentriert und uns mit dem gegenwärtigen Moment in Kontakt bringt, dabei, Körper und Geist darauf vorzubereiten, den Fokus nach innen zu richten.

    5. Pratyahara (Entzug der Sinne)

    Das Isolieren des Bewusstseins von den Ablenkungen, die die Auseinandersetzung mit den Sinnen mit sich bringt, ist die letzte körperliche Vorbereitung auf die in den letzten drei Abschnitten beschriebenen Meditationsübungen. Dies kann an sich eine Form dessen sein, was wir nennen würden Achtsamkeit, bei dem sensorische Eingaben wie Geräusche, Anblicke oder Gerüche als äußerlich wahrgenommen werden und dann passieren können, ohne unsere Aufmerksamkeit zu fesseln.

    6. Dharana (Konzentration)

    Dharana ist die erste Stufe auf der inneren Reise zur Befreiung vom Leiden. Bei dieser Art der Meditation konzentrieren die Praktizierenden ihre gesamte Aufmerksamkeit auf einen einzigen Fokuspunkt, beispielsweise den Nabel oder auf ein Bild in ihrem Kopf.

    7. Dhyana (Meditation)

    In dieser Phase meditiert der Praktizierende über ein einzelnes Objekt seiner Aufmerksamkeit und schließt alle anderen aus. Während wir an eine Art Meditation gewöhnt sind, die versucht, den Geist von allen Gedanken und Bildern zu befreien, scheint dies kein notwendiger Teil der von Patanjali beschriebenen Methode gewesen zu sein. Solange die Aufmerksamkeit fokussiert ist, ist das Objekt nicht spezifiziert.

    8. Samadhi (reine Kontemplation)

    Wenn Dhyana erreicht ist, tritt der Praktizierende in einen Samadhi-Zustand ein, in dem er mit dem Objekt seiner Meditation verschmilzt. Obwohl dies als Vereinigung mit dem Göttlichen oder mit dem gesamten Universum interpretiert wurde, geht Patanjalis Erklärung nicht so weit.

    Jenseits der 8 Glieder des Yoga

    Tatsächlich gibt es im Patanjali einen weiteren Schritt zur Befreiung vom Leiden, der es in den meisten zeitgenössischen Lehren nicht findet. Dieser Zustand wird Nirbija-Samadhi genannt, was Miller als kernlose Kontemplation übersetzt, in der die Samen Gedanken sind, die andere Gedanken hervorbringen.

    Während wir logischerweise zu dem Schluss kommen könnten, dass dies die kosmische Vereinigung ist, die wir mit der Krönung der acht Glieder verbinden, David Gordon Weiß erklärt, dass das Ziel des Yoga von Patanjali eigentlich die absolute Trennung des menschlichen Geistes von der Materie der Welt ist. Wenn dies geschieht, hat der Geist die Fähigkeit, sich unendlich auszudehnen und ist zu etwas fähig, das wir als übernatürliche Taten bezeichnen würden.

    Die Anwendung der 8 Glieder des Yoga hat sich seit ihrer Aufnahme durch Patanjali bis in unsere Gegenwart enorm verändert. Wenn diese Kontexte so radikal unterschiedlich sind, wäre es nicht sinnvoll zu erwarten, dass sich die Gliedmaßen nahtlos in das zeitgenössische Yoga einfügen.

    Das bedeutet jedoch nicht, dass sie überhaupt keinen Platz in unserem Kanon haben. Es gibt viele Lektionen über den Umgang mit anderen und uns selbst sowie über den Wert tiefer Kontemplation, die auch anderthalb Jahrtausende nach ihrer Aufzeichnung immer noch relevant sind und eine tiefgreifende Ergänzung zu den heutigen körperlichen Übungen darstellen.

    Quellen:

    Miller, Barbara Stoler. Yoga: Disziplin der Freiheit: Das Patanjali zugeschriebene Yoga-Sutra. University of California Press, 1996.

    Weiß, David Gordon. Das Yoga-Sutra von Patanjali: Eine Biographie. Princeton University Press, 2014.

    FAQs zu den 8 Gliedern des Yoga

    Was sind in einfachen Worten die 8 Glieder des Yoga und welchen Zweck erfüllen sie?

    Die 8 Gliedmaßen sollen einen Rahmen für ein ethisches Leben, die Arbeit mit Körper und Atem und die Schulung des Geistes durch Meditation bieten, um Leidensfreiheit zu erlangen.

    Wer hat die 8 Glieder des Yoga geschrieben?

    Die 8 Glieder des Yoga sind Teil eines größeren Textes, der als „Yoga Sutras von Patanjali“ bekannt ist. Es wird angenommen, dass sie zwischen dem ersten und vierten Jahrhundert n. Chr. von einem Weisen namens Patanjali geschrieben wurden.

    Wie lauten die 8 Yoga-Glieder in der richtigen Reihenfolge?

    Die 8 Glieder des Yoga sind: Yama (Fesseln), Niyama (Übungen), Asana (Körperhaltung), Pranayama (Atemkontrolle), Pratyahara (Rückzug der Sinne), Dharana (Konzentration), Dhyana (Meditation), Samadhi (reine Kontemplation).

    Sind die 8 Glieder des Yoga in Ordnung?

    Ja. Sie werden als Fortschritt dargestellt, aber die meisten modernen Praktiker bewegen sich zwischen den Gliedmaßen, anstatt erst eines perfekt zu beherrschen, bevor sie das nächste erreichen.

    Von Ann Pizer der seit über 20 Jahren Yoga praktiziert und darüber schreibt.
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