Der Londoner Yogalehrer Stewart Gilchrist über die Philosophie des Yogaunterrichts

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London Yoga Teacher Stewart Gilchrist on Teaching Yoga Philosophy
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Wir haben den beliebten Londoner Yogalehrer Stewart Gilchrist gefragt, wie er Patanjalis achtgliedrigen Pfad in seine Lehre und sein Leben integriert.

Stewart Gilchrist is a practitioner and has been a Worldwide Yoga teacher for over 25 years. Gilchrist is the founder of the East London School of Yoga. Gepostet am: 16th July 2018

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    Die 8 Glieder des Yoga , wie sie in den Yoga Sutras von Patanjali beschrieben werden, legen einen Weg fest, der in spiritueller Befreiung gipfelt. Asana, das Üben von Yogastellungen, ist der Ausgangspunkt der Reise der meisten modernen Yogaschüler, aber eigentlich ist es das dritte Glied auf dem Weg. Pranayama (Atemkontrolle) und tiefergehende Meditationsstufen bilden die Glieder vier bis acht.

    Wenn wir zu den ersten beiden Gliedern zurückkehren, kommen wir zu Yama und Niyama, einem ethischen Kodex für den Umgang mit der Welt und mit sich selbst. Da die Yoga-Sutras wahrscheinlich zwischen 100 und 500 n. Chr. geschrieben wurden, unterscheidet sich der Kontext, aus dem sie entstanden, stark von dem, in dem sie heute gelehrt werden, was viel Raum für Debatten und Interpretationen lässt. Hier kommt Stewart Gilchrist ins Spiel.

    Stewarts beliebte Yoga-Kurse in London bieten schweißtreibendes Vinyasa mit einer gesunden Dosis philosophischer Diskurse, daher waren wir gespannt auf seine Meinung dazu, wie moderne Yoga-Schüler mit dem alten achtgliedrigen Pfad in Verbindung treten. Es wird niemanden überraschen, der ihn kennt, dass Stewart Autoritäten in Frage stellt, Traditionen auf den Kopf stellt und seine eigenen, einzigartigen Erkenntnisse einbringt.

    Welche Rolle spielen die 8 Glieder des Yoga für einen modernen Yogaschüler?

    Stewart Gilchrist: Ob gut oder nicht, sie sind zu einem zentralen Bestandteil des modernen Yogaunterrichts geworden. Eine große Mehrheit der Lehrer und derjenigen, die Lehrerausbildungen durchführen, haben ihnen eine allgegenwärtige, zentrale Rolle in ihrem Unterricht zugeschrieben. Sie haben sich daher als Kern des modernen Yogaunterrichts etabliert.

    Wie integrieren Sie die Vermittlung der 8 Glieder in Ihren Unterricht?

    SG: Auf viele verschiedene Arten: im Studiounterricht, entweder als Schwerpunkt für einen ganzen Monat, als Einführung in die Asana-Praxis, während oder nach der Asana-Praxis, in speziellen Workshops und in Lehrerfortbildungen.

    Ich lebe in London und unterrichte über 300 Menschen pro Woche. Sie kommen aus der ganzen Welt, von Jamaika bis Japan, von Norwegen bis Nigeria. Englisch ist nicht immer ihre Muttersprache. Es ist wichtig, dass die Philosophie des Yoga in dieser Umgebung zugänglich ist.

    Es hilft, die Gliederung zu vereinfachen: „Was man nicht tun sollte“, „Was man tun sollte“, Haltung, den Atem frei machen, die Sinne loslassen, sich auf eine Sache konzentrieren, beten, totale Integration. Dadurch werden sie für alle leichter verständlich.

    Mit welchen Aspekten der 8 Glieder haben moderne Schüler Ihrer Ansicht nach besondere Schwierigkeiten?

    SG: Alle! Die meisten Leute, die zu meinen Kursen kommen, interessieren sich nur für Asanas. Diejenigen, die ihr Wissen vertiefen wollen, verstehen das Astanga-Yoga [das achtgliedrige Yoga] zwar intellektuell, haben aber Schwierigkeiten, es zu praktizieren.

    Gibt es welche, mit denen Sie selbst zu kämpfen haben?

    SG: Aparigraha.
    Ich hänge unglaublich an Menschen: an meinen Kindern, Freunden, Schülern und an der Praxis: an Lehrern oder Menschen, die mich inspirieren und Eindruck auf mich gemacht haben. Ich weiß, dass eine solche Anhänglichkeit letztendlich zu Enttäuschung und Dukha [Leiden] führt! Losgelöstheit ist eine schwierige Praxis.

    Hatten Sie im Zusammenhang mit den 8 Gliedmaßen irgendwelche „Aha-Momente“, von denen Sie uns erzählen könnten?
    SG: Sie sind nicht so wichtig! Es sei denn, Sie brauchen moralische Führung. Und selbst dann haben die meisten Menschen einfach nicht die Disziplin oder den Willen, sie in irgendeiner Weise zu interpretieren.

    Würden Sie erläutern, wie Sie das Niyama „Ishvara Pranidhana“ [Hingabe an Gott] interpretieren?

    SG: Identifizieren Sie sich mit der Quelle aller Natur aller Schöpfung.
    Verschiedene Religionen können sich daher frei mit ihren eigenen persönlichen Göttern identifizieren, während Säkularisten und Atheisten sich mit ihrer wahren Natur identifizieren können. Versuchen Sie, sich dieser Erkenntnis zu verschreiben. Dadurch wird niemand von einer Interpretation abgeschreckt.

    Was ist mit Brahmacharya [Zölibat] für zeitgenössische Yogis, die möglicherweise in einer Beziehung sind oder Familien haben?

    SG: In der Tradition von Patanjali bedeutete dies Abstinenz. Kein Sex. Wie Nonnen und Mönche. Andere Lehrer wie Krishnamacharya schlugen jedoch vor, dass die acht Glieder in einem System des Astanga-Yoga von allen praktiziert werden können, für Haushälter, Frauen, alle Kasten, jedermann!
    Ich erinnere mich, dass einer meiner Lehrer sagte, Brahmacharya bedeute „guter Sex“! Das bringt mich immer zum Lachen, denn was ist Ihre Definition von gutem Sex? Andere meinen „sexuelle Verantwortung“, aber was bedeutet das?
    Ich bin sicher, dass Bhagavan Rajneeshs Vorstellungen zu Brahmacharya sich stark von denen von Mutter Theresa May unterscheiden, und so wird es auch sein: Sie sind offen für eine große Bandbreite an Definitionen, abhängig von den Prinzipien, denen man folgt oder die einem vermittelt wurden, oder davon, was man selbst durch Erfahrung entwickelt hat.

    Glauben Sie, dass die 8 Glieder Yogis dazu ermutigen, politisch aktiv zu werden?

    SG: Das sollten sie. Alle, die den Lehren des Yoga folgen, sollten politische Aktivisten sein. Meine früheste Erinnerung an Yoga stammt aus den 60er Jahren, und Yoga und die Hippie-Kultur waren lautstarke Gegner von Vietnam, Rassismus, Apartheid, Sexismus und der Ungerechtigkeit des Kapitalismus.

    Während die Welt auf eine dystopische Zukunft mit Völkermorden in Afrika, Syrien und dem Jemen sowie zahllosen anderen Kriegen zusteuert, ist es erschreckend, dass der moderne Yogi in politischen Fragen, gelinde gesagt, apathisch ist.

    Umwelt , Frauenrechte, Menschenrechte, Tierrechte , Homophobie, Fremdenfeindlichkeit und soziale Gerechtigkeit sollten alle auf der Agenda eines Yogalehrers stehen.

    Stewart Gilchrist is a practitioner and has been a Worldwide Yoga teacher for over 25 years. Gilchrist is the founder of the East London School of Yoga.
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