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el 8 ramas del yoga, como se describe en el Yoga Sutras de Patanjali, trazar un camino que culmine en la liberación espiritual. Asana, la práctica de posturas de yoga, es donde la mayoría de los estudiantes de yoga modernos comienzan su viaje, pero en realidad es la tercera etapa del camino. Pranayama (control de la respiración) y niveles cada vez más profundos de meditación conforman los miembros del cuatro al ocho.
Retroceder hasta las dos primeras ramas nos lleva a yama y niyama, un código de ética para interactuar con el mundo y con uno mismo. Dado que los Yoga Sutras probablemente se escribieron entre 100 y 500 d.C., el contexto del que surgieron es tremendamente diferente de aquel en el que se enseñan ahora, lo que deja mucho espacio para el debate y la interpretación. Entra Stewart Gilchrist.
Las populares clases de yoga de Stewart en Londres ofrecen vinyasa sudoroso con una dosis saludable de discurso filosófico, por lo que estábamos ansiosos por conocer su opinión sobre cómo los estudiantes de yoga modernos se están conectando con el antiguo camino de ocho ramas. No sorprenderá a nadie que lo conozca que Stewart haya cuestionado la autoridad, trastornado la tradición y aportado sus propias ideas únicas.
¿Cuál es el papel de las 8 ramas del yoga para un estudiante de yoga moderno?
Stewart Gilchrist: Ya sea algo bueno o no, se han vuelto fundamentales y centrales para la enseñanza del yoga moderno. Una gran mayoría de docentes y de quienes imparten cursos de formación docente les han otorgado un papel central y ubicuo en sus enseñanzas. Por lo tanto, se han establecido como el núcleo de la enseñanza del yoga moderno.
¿Cómo incorporas la enseñanza de los 8 miembros en tus clases?
SG: De muchas maneras diferentes: en clases de estudio, ya sea como enfoque durante un mes entero, en la introducción a la práctica de asanas, durante o después de la práctica de asanas, en talleres específicos y en formaciones de profesores.
Vivo en Londres y enseño a más de 300 personas por semana. Vienen de todo el mundo, desde Jamaica hasta Japón, desde Noruega hasta Nigeria. El inglés no siempre es su primer idioma. Es importante que la filosofía del yoga sea accesible en este entorno.
Ayuda a simplificar las extremidades: lo que no se debe hacer, lo que se debe hacer, la postura, liberar la respiración, dejar ir los sentidos, centrarse en una cosa, orar, integración total. Esto puede hacerlos más comprensibles para que todos los sigan.
¿Con qué aspectos de las 8 extremidades cree que los estudiantes modernos tienen dificultades especiales?
SG: ¡Todos ellos! La mayoría de las personas que vienen a mis clases sólo están interesadas en asanas. Aquellos que empiezan a querer profundizar sus conocimientos tienden a comprender intelectualmente el yoga Astanga [de ocho miembros], pero les cuesta practicarlo.
¿Alguno con el que usted mismo lucha?
SG: Aparigraha.
Me siento increíblemente apegado a la gente; mis hijos, amigos, alumnos y a la práctica: profesores o aquellos que me inspiran y me han marcado. ¡Sé que estar tan apegado eventualmente conduce a la decepción y al dukha [sufrimiento]! El desapego es una práctica difícil.
¿Has tenido algún “momento ajá” en torno a las 8 extremidades que puedas contarnos?
SG: ¡No son tan importantes! A menos que necesites orientación moral. E incluso entonces la mayoría de la gente simplemente no tiene la disciplina o la voluntad para aplicar cualquier interpretación de ellos.
¿Podrías hablar sobre cómo interpretas el niyama 'ishvara pranidhana' [dedicación a dios]?
SG: Identifícate con la fuente de toda la naturaleza de toda la creación.
Por lo tanto, las diferentes religiones pueden tener libertad para identificarse con sus propios dioses personales, mientras que los secularistas y ateos pueden identificarse con su verdadera naturaleza. Trate de comprometerse con esa realización. Esto no tiende a alejar a nadie de una interpretación.
¿Qué pasa con el brahmacharya [celibato] para los yoguis contemporáneos que pueden tener relaciones o tener familias?
SG: En la tradición de Patanjali, esto significaba abstinencia. Sin sexo. Como monjas y monjes. Sin embargo, otros maestros, como Krishnamacharya, propusieron que todos pueden practicar los ocho miembros en un sistema de Astanga yoga para cabezas de familia, mujeres, todas las castas, ¡cualquier persona!
Recuerdo que uno de mis maestros dijo que brahmacharya significa “buen sexo”. Esto siempre me hace reír, ¿cuál es tu definición de buen sexo? Otros sugieren “responsabilidad sexual”, pero ¿qué implica esto?
Estoy seguro de que las ideas de Bhagavan Rajneesh sobre brahmacharya varían mucho de las de la Madre Theresa May y así es simplemente como será: abierto a una amplia gama de definiciones dependiendo de los principios que sigas o con los que hayas sido adoctrinado, o de lo que hayas desarrollado tú mismo a través de la experiencia.
¿Crees que los 8 miembros alientan a los yoguis a ser activistas políticos?
SG: Deberían hacerlo. Todos aquellos que siguen las enseñanzas del yoga deberían ser activistas políticos. Mis primeros recuerdos del yoga son de los años sesenta, cuando el yoga y la cultura hippie vociferaban contra Vietnam, el racismo, el apartheid, el sexismo y la injusticia del capitalismo.
Mientras el mundo vira hacia un futuro distópico con genocidio en África, Siria, Yemen y otras innumerables guerras, resulta aterrador que el yogui moderno sea apático, por decir lo menos, en cuestiones políticas.
el medio ambiente, derechos de las mujeres, derechos humanos, derechos de los animales, homofobia, xenofobia y justicia social Todo debería estar en la agenda de un profesor de yoga.
