Yoga Sutras de Patanjali: les 8 membres du yoga expliqués

Les Sutras de yoga de Patanjali sont l'une des sources d'inspiration et de conseils préférées du yoga contemporain sur la façon de vivre une vie équilibrée et éthique sur et hors du tapis. Alors que le Yoga Sutras complet (écrit au cours des quatre premiers siècles CE) se compose de 195 aphorismes que le savant de yoga David Gordon White appelle «une théorie de tout», la plupart de l'attention du yoga moderne est axée sur les 31 versets qui décrivent les `` huit membres «du yoga, qui constituent un guide pratique sur le sujet de la façon d'atteindre la libération de la souffrance. Une étude du HISTOIRE DES SUTRAS DE YOGA révèle qu'une grande partie de notre compréhension de cette œuvre ancienne a été filtrée à travers de nombreux commentaires sur les versets originaux. Notre version des huit membres reconnaît le contexte de leur création et trouve ensuite des moyens de les appliquer à la vie contemporaine.

Barbara Stoler Miller Yoga: Discipline of Freedom: Le Yoga Sutra attribué à Patanjali est la traduction et les commentaires sur lesquels sont basés nos interprétations.

Quels sont les 8 membres du yoga?

• Yama
• Niyama
• Asana
• Pranayama
• Pratyahara
• Dharana
• Dhyana
• Samadhi

1. Yama (contraintes)

Les Yamas sont cinq préceptes éthiques qui décrivent un code de conduite qui devrait être observé lors de l'interaction avec le monde qui nous entoure. Ils offrent des conseils sur la façon d'agir envers les autres. Ils sont:

Ahimsa (non-violence)
Ahimsa avait probablement une signification très simple pour le public d'origine du Sutras de yoga Et son interdiction contre la violence est celle qui est malheureusement encore très pertinente aujourd'hui. De plus, certains yogis contemporains interprètent Ahimsa comme une directive vers un régime végétalien sur la base que «tous les êtres vivants’Ont le droit d’être traités avec gentillesse et non-violence.

Satya (véracité)
Dire la vérité est une référence morale que nous pouvons probablement tous prendre en retard et ce n'est certainement pas dépassé. En fait, à l'ère du mensonge institutionnalisé lorsque des «faits alternatifs» sont tolérés dans les secteurs les plus publics de la société, il est plus important que jamais dire la vérité et soutenir les autres qui le font.

Asteya (non stabie)
À l'époque de Patanjali, c'était sans aucun doute principalement une injonction contre la prise de la propriété de quelqu'un d'autre. Bien que cela continue d'être un bon conseil (sans parler de la loi), il y a maintenant tant de façons de voler, dont certains peuvent ne pas être aussi évidents. Propriété intellectuelle, logos, images d'Internet: Quoi qu'il en soit qui ne vous appartient pas, laissez-le être. L'originalité est certainement un bon choix pour le yogi moderne souhaitant pratiquer Asteya.

Brahmacharya (célibat)
Brahmacharya est probablement le yama qui nécessite le plus de massage pour s'intégrer dans le style de vie d'un yogi contemporain. Oui, il est très probable que l'intention originale soit une interdiction totale de l'activité sexuelle. Le yoga ne serait certainement pas la première école de pensée pour promouvoir le célibat de ses pratiquants. Cela signifie-t-il que c'est ainsi que nous devons le pratiquer aujourd'hui? La fidélité, la constance et les relations ouvertes honnêtes avec nos partenaires travaillent comme alternatives pour les ménages yogi d'aujourd'hui.

Aparigraha (non-convact)
Maintenant, en voici une qui (malheureusement) résiste vraiment à l'épreuve du temps, aucun filtre moderne nécessaire. Couvrant ce que les autres ont, la jalousie, l'envie et la cupidité sont tous des mots pour le monstre aux yeux verts qui est apparemment avec nous depuis le début. C’est difficile de passer. Une chose qui peut aider est de nommer la sensation lorsqu'elle survient afin que nous sachions que cela se produit et que nous pouvons alors réaliser que nous n'avons pas à nous attacher.

2. Niyama (observances)

Si les Yamas se tournent vers l'extérieur vers la société, les niyamas sont des pratiques intérieures pour améliorer le soi. Ils sont:

Saucha (purification)
La purification du corps et de l'esprit est spécifiée dans le Sutras de yoga comme étape nécessaire pour se détacher du monde physique en préparation de la méditation. Pour nous, cela pourrait signifier identifier et libérer des modèles de pensée qui ont la capacité de nous distraire de nos objectifs. Si nous pouvons éliminer les pensées qui résident sur la négativité ou la méchanceté envers nous-mêmes ou les autres, il y a moins d'encombrement là-haut quand vient le temps de se concentrer intérieure.

Santosa (contentement)
Contentement est un vrai défi pour beaucoup de gens, donc cela vaut la peine d'examiner pourquoi il est sacrément difficile de se sentir heureux avec nous-mêmes. La culture de toujours vouloir plus, de statut, de l'effort constant de dépasser est si omniprésent qu'il faut en fait un peu d'effort pour réaliser que ce n'est pas obligatoire. Exister dans un état d'insatisfaction constante et de comparaison n'est pas le seul moyen. UN Pratique pour exprimer sa gratitude Peut nous aider à nous sentir mieux dans les bonnes choses que nous faisons (déjà) dans nos vies.

Tapas (ascétisme)
L'une des traductions des tapas est la chaleur, elle est donc souvent interprétée comme des pratiques encourageantes qui attisent notre feu intérieur. Miller explique que l'ascétisme était censé produire la chaleur des tapas. La purification par autodiscipline est décrite dans le travail de Patanjali. Dans le yoga contemporain, les tapas peuvent être observées à travers la pratique quotidienne des postures ou de la méditation qui nécessitent une maîtrise de soi pour maintenir.

Svadhyaya (étude)
Svadhyaya est parfois traduit par auto-étude, ce qui implique que cela signifie l'introspection, cependant, cela ne semble pas être l'intention d'origine. Cela signifiait plutôt l'étude, la mémorisation et la répétition des prières sacrées et des mantras, qui était et continue d'être, une pratique courante dans l'hindouisme. Dans les temps modernes, nous pouvons choisir d'interpréter cela comme un encouragement à travailler sur nous-mêmes, à être des apprenants à vie et à maintenir un état d'esprit de croissance. 

Ishvara Pranidhana (dévouement à Dieu / Maître)
Cela peut être délicat puisque de nombreux praticiens modernes brillent à la suggestion que Dieu est une partie prescrite de notre pratique. Il est intéressant de noter que la signification d'Ishvara dans le texte original est également ouverte à l'interprétation. Cela aurait pu signifier un maître, un enseignant ou un Dieu non spécifié. La soumission à un enseignant est conforme à la relation gourou-élève qui était une tradition établie au sein du yoga en Inde. Cependant, le rendez-vous à un gourou ne se situe pas si bien avec de nombreux étudiants occidentaux non plus. Pour nos besoins, nous pouvons reconnaître que le yoga est une pratique spirituelle. Il affecte toute la personne, dont les parties constituantes sont l'esprit, le corps et l'esprit. 

3. Asana (posture)

Bien qu'il puisse sembler que nous entrons sur un terrain plus familier ici, Asana avait également une signification très différente dans son contexte d'origine. Bien que nous utilisons maintenant ce terme pour faire référence à toute partie d'une pratique posturale (toutes les poses de yoga), sa signification originale était tout simplement un siège confortable. Le travail de Patanjali n'a pas d'autre instruction d'asana autre que la nécessité de trouver une posture dans laquelle s'engager dans les pratiques de pranayama et de méditation (voir ci-dessous). En ce qui concerne le chemin à huit membres, il semble qu'une fois que nous avons établi que nous avons raison avec le monde et avec nous-mêmes, nous pouvons porter notre attention vers l'entreprise de calmer et de concentrer l'esprit. Bien sûr, Asana est maintenant assez souvent le point d'entrée des gens dans le yoga. Au fait, Liforme Support de tapis de yoga La poursuite de l'asana.

4. Pranayama (contrôle de la respiration)

En ce qui concerne le contrôle de l'haleine, Patanjali indique que le praticien devrait réguler les inhalations, les exhalations et les rétentions de la respiration de manière cyclique. Tous les autres exercices de respiration que nous pratiquons maintenant proviennent de sources en dehors des sututras de yoga. Étant donné que les huit membres sont préoccupés par la préparation de la méditation, toute respiration qui centrage et nous amène en contact avec le moment présent aide à préparer le corps et l'esprit à se concentrer vers l'intérieur.

5. Pratyahara (retrait des sens)

L'isolement de la conscience des distractions offerts par l'engagement avec les sens est la dernière préparation physique pour les pratiques de méditation décrites dans les trois derniers membres. Cela peut être en soi une forme de ce que nous appellerions pleine conscience dans lesquels l'entrée sensorielle telle que les sons, les viseurs ou les odeurs sont remarquées comme externes puis autorisées à passer sans attirer notre attention.

6. Dharana (concentration)

Dharana est la première étape du voyage intérieur vers la liberté de la souffrance. Au cours de ce type de méditation, les praticiens concentrent toute leur attention sur un point de mise au point comme le nombril ou sur une image dans leur esprit.

7. Dhyana (méditation)

À ce stade, le pratiquant médite sur un seul objet de leur attention à l'exclusion de tous les autres. Bien que nous soyons habitués à un type de méditation qui tente d'effacer l'esprit de toutes les pensées et des images, cela ne semble pas avoir été une partie requise de la méthode décrite par Patanjali. Tant que l'attention est concentrée, l'objet n'est pas spécifié.

8. Samadhi (pure contemplation)

Lorsque Dhyana est atteinte, le praticien entre dans un état de Samadhi dans lequel ils fusionnent dans l'objet de leur méditation. Bien que cela ait été interprété comme signifiant Union avec le divin ou avec l’univers entier, l’explication de Patanjali n’a pas si loin.

Au-delà des 8 membres

Il y a en fait une nouvelle étape dans la libération de la souffrance à Patanjali qui ne fait pas partie de l'enseignement le plus contemporain. Cet état est appelé Nirbija-Samadhi, que Miller traduit par une contemplation sans pépins, dans laquelle les graines sont des pensées qui engendrent d'autres pensées. Bien que nous puissions logiquement conclure qu'il s'agit de l'union cosmique que nous associons à l'aboutissement des huit membres, David Gordon White explique que le but du yoga de Patanjali est en fait la séparation absolue de l'esprit humain de la question du monde. Lorsque cela se produit, l'esprit a la capacité de se développer infiniment et est capable de ce que nous appellerions des actes surnaturels.

L'application des huit membres s'est considérablement transformée de l'époque de leur enregistrement par Patanjali à notre moment présent. Lorsque ces contextes sont si radicalement différents, il ne serait pas logique de s'attendre à ce que les membres s'intègrent parfaitement dans le yoga contemporain. Cependant, cela ne signifie pas qu'ils n'ont pas de place du tout dans notre canon. Il existe de nombreuses leçons sur la façon de traiter les autres et nous-mêmes, ainsi que la valeur de la contemplation profonde qui sont toujours pertinents et qui sont un complément profond aux pratiques physiques d'aujourd'hui, même un millénaire et demi après leur enregistrement.

Sources:

Miller, Barbara Stoler. Yoga: Discipline of Freedom: Le Yoga Sutra attribué à Patanjali. University of California Press, 1996.

White, David Gordon. Le Yoga Sutra de Patanjali: une biographie. Princeton University Press, 2014.