€ EUR
De Yoga Sutra’s van Patanjali worden vaak genoemd als de filosofische tegenhanger van de fysieke yogapraktijken van vandaag. De suggestie is dat die twee door de eeuwen heen hand in hand zijn doorgegeven, maar het zal niemand die de geschiedenis van yoga-asana’s heeft bestudeerd verbazen dat dat niet echt zo is.
Net zoals de meeste yogahoudingen die we tegenwoordig beoefenen niet verder teruggaan dan de vorige eeuw, is ook de koppeling tussen hatha-yoga en Patanjali’s beroemde tekst een relatief recent fenomeen. Deze ontdekking betekent echter niet dat deze twee dingen tegenwoordig niet goed samengaan. Door ons te verdiepen in wat we wel weten over de geschiedenis van de Yoga Sutra’s, kunnen we veel leren over hoe yoga in de westerse wereld is geïntroduceerd.
Het uitstekende boek van David Gordon Wit, *The Yoga Sutra of Patanjali: A Biography* (2014), gaat diep in op dit onderwerp en is, tenzij anders vermeld, de belangrijkste bron voor de volgende informatie. Yoga: Discipline of Freedom (1996) van Barbara Stoler Miller is Wit’s favoriete vertaling en commentaar op de Yoga Sutra’s en vormt een andere onmisbare bron.
Basisinformatie over Patanjali
We hebben niet zo veel informatie over de echte Patanjali. Wetenschappers dateren zijn leven ergens in de eerste tot en met de vierde eeuw na Christus. Hij schreef de sutra’s in wat ‘boeddhistisch hybride Sanskriet’ wordt genoemd, in plaats van klassiek Sanskriet, wat zou kunnen wijzen op een boeddhistische invloed in het werk.
De auteur van de Yoga Sutra’s was waarschijnlijk geen half mens, half meerhoofdige slang. Dat was een andere Patanjali, een mythische god, maar de twee zijn soms door elkaar gehaald, bijvoorbeeld in de openingsaanroepingen die zowel bij Iyengar- als bij Ashtanga-beoefening worden gebruikt.
De Yoga Sutra’s interpreteren
De Yoga Sutra’s (wat ‘koorden’ betekent) zijn 195 aforismen over een filosofie die destijds ‘yoga’ werd genoemd. Het is belangrijk om op te merken dat het woord ‘yoga’ voor verschillende doeleinden is gebruikt in uiteenlopende contexten en historische situaties, en in het Sanskriet verschillende betekenissen heeft. De meest gangbare hedendaagse definitie, ‘vereniging’, is slechts één mogelijkheid.
De yoga van Patanjali kan beter vertaald worden als ‘concentratie’ of, zoals Barbara Stoler Miller doet, als ‘discipline’. Als filosofie onderzoekt yoga de relatie tussen de menselijke geest en de materiële wereld, en hoe de geest door discipline en introspectie bevrijd kan worden van lijden. Over de beoefening van houdingen zegt het heel weinig, zoals je zult zien.
De sutra’s zijn compact en diepzinnig, zowel qua taal als qua inhoud, dus worden ze meestal vergezeld door een verklarend commentaar. Dat was zelfs in de oudheid al zo. Het eerste commentaar, toegeschreven aan Vyasa (wat ‘redacteur’ betekent), is mogelijk geschreven door een tijdgenoot van Patanjali, wat suggereert dat zijn verzen voor lezers in zijn eigen tijd niet veel duidelijker waren dan nu.
Vyasa’s interpretatie introduceert een aantal woorden en thema’s die niet in het oorspronkelijke werk voorkomen, met name een aantal die betrekking hebben op een nauw verwant filosofisch systeem uit die tijd, het Samkhya. Dit commentaar heeft tot op de dag van vandaag een sterke en blijvende invloed gehad op de interpretatie van de Yoga Sutra’s.
Yoga en Samkhya
Zowel Samkhya als yoga zijn dualistische systemen die een onderscheid maken tussen Geest (Purusha) en Materie (Prakriti). Verlossing, het doel van beide systemen, wordt bereikt wanneer iemand bevrijd raakt van de cyclus van dood en wedergeboorte door het besef dat zijn Geest puur bewustzijn is en dus niet gebonden is aan de materiële wereld. In Samkhya wordt dit bereikt door een proces van rationeel onderzoek naar de aard van de materie, terwijl in yoga hetzelfde resultaat wordt bereikt door diepe meditatie.
In sommige oude teksten wordt de yoga van Patanjali aangeduid als ‘Samkhya met Ishvara’. Net als veel Sanskriettermen in de Yoga Sutra’s kan het woord Ishvara op verschillende manieren worden geïnterpreteerd. Het kan ‘God’ betekenen, maar ook ‘meester’ of ‘deskundige leraar’. In het yogasysteem is toewijding aan Ishvara een van de voorwaarden voor bevrijding, terwijl dat in het Samkhya niet zo is.
Misschien wel de grootste misvatting over het werk van Patanjali is dat het begeleiding biedt om eenheid met het goddelijke te bereiken, om zo verlichting te vinden. In zijn biografie legt David Gordon Wit uit dat zowel yoga als Samkhya juist absolute scheiding tussen Geest en Materie voorstellen als de toestand die bevrijding van lijden biedt. De hardnekkige opvatting dat eenheid de hoogste toestand van yoga is, is pas veel later geïntroduceerd via invloedrijke commentaren op de Yoga Sutra’s.
Patanjali’s 8 ledematen
Patanjali’s uitleg van een pad met acht ledematen (het Sanskrietwoord is ashtanga, waar de yogastijl van Sri K. Pattabhi Jois zijn naam aan ontleent) is het deel van de Yoga Sutra’s dat het meest voorkomt in de moderne beoefening. De beschrijving van de acht ledematen is maar een heel klein stukje, dat slechts 31 van de 195 verzen beslaat. In de oudheid werd dit gedeelte beschouwd als het minst belangrijke deel van het werk. Het is misschien juist de praktische aard en de uitleg van een route die leidt naar bevrijding van het inherente lijden van het leven binnen deze verder erg compacte filosofische tekst die moderne beoefenaars aanspreekt.
De eerste twee ledematen schetsen morele principes en voorschriften die je voorbereiden op het diepgaande innerlijke werk dat nog komt. De volgende drie ledematen zijn heel praktisch van aard: zitten, ademen, je terugtrekken uit zintuiglijke prikkels. Een van deze praktische ledematen is asana, wat in deze context simpelweg ‘houding’ betekent. De enige soetra die direct naar asana verwijst is ‘sthira sukham asanam’, wat Miller vertaalt als ‘De houding van yoga is stabiel en gemakkelijk’. Om in meditatie te komen, is het nodig om een houding aan te nemen die makkelijk vol te houden is.
De laatste drie ledematen beschrijven een steeds diepere meditatieve toestand, die culmineert in samadhi (zuivere contemplatie), waarin je één wordt met het object van je meditatie. Dit is het doel van de acht ledematen, maar het is eigenlijk niet het einde van het transformatieproces. Patanjali beschrijft nog een toestand, nirbija-samadhi, die Miller vertaalt als ‘zaadloze contemplatie’. Dit is de volledige scheiding van Geest en Materie, wat resulteert in de bevrijding van de Geest.
Eenmaal bevrijd heeft de Geest de kracht om zich overal uit te strekken, waardoor hij beschikt over wat wij bovennatuurlijke krachten zouden noemen, zoals onzichtbaarheid, het vermogen om in andere lichamen te gaan en door tijd en ruimte te reizen. Wanneer de volledige scheiding van Purusha en Prakriti is gerealiseerd, overstijgt de Geest de materiële wereld.
Tijdlijn van de sutra’s
Het werk van Patanjali genoot enige populariteit rond de tijd dat het werd geschreven en opnieuw in de 10e en 11e eeuw, zoals blijkt uit het bestaan van vertalingen uit die tijd in twee andere oude talen voor een bredere verspreiding. Rond 1200 n.Chr. waren de Yoga Sutra’s echter uit het algemene gebruik geraakt, om pas in het begin van de 19e eeuw weer ontdekt te worden.
Wit legt uit dat de Britse koloniale regering in India, in een poging om een traditionele hindoeïstische wetgeving vast te leggen zodat die op de inheemse bevolking kon worden toegepast, een golf van Sanskrietstudies stimuleerde. Dit leidde tot een herontdekking van het werk van Patanjali, dat vervolgens werd omarmd en gepromoot door twee invloedrijke figuren in de verspreiding van yoga in het Westen: de Theosophical Society van Madame Blavatsky en Swami Vivekananda.
De Theosophical Society, waarvan de leden India zagen als de oorspronkelijke bron van menselijke spiritualiteit, publiceerde vanaf 1885 een aantal van de vroegste Engelstalige vertalingen van de Yoga Sutra’s, met als doel de oude wijsheid van de Indiase mystiek populair te maken. Dankzij hun vertalingen bereikte het werk van Patanjali een veel breder publiek.
Vivekananda, die rond de eeuwwisseling van de 20e eeuw een dominante rol speelde bij het aanwakkeren van de belangstelling voor Indiase filosofie en yoga in de Verenigde Staten, heeft ook veel gedaan om de Yoga Sutra’s toegankelijker te maken. In 1896 publiceerde hij Raja Yoga, dat enorm populair werd en al snel een internationaal lezerspubliek kreeg. Het boek bestaat uit twee delen: het eerste deel bevat transcripties van Vivekananda’s lezingen over de achtledige beoefening, en het tweede deel is een vertaling en commentaar op de volledige Yoga Sutra’s.
Veel van onze hedendaagse misvattingen over de Yoga Sutra’s worden door de bril van Vivekananda bekeken, omdat de Swami een doel voor ogen had met zijn beoogde publiek, namelijk het vestigen van het Indiase gedachtegoed als de belangrijkste bron voor westerse filosofie, wetenschap en spiritualiteit. Vivekananda maakte dit esoterische werk toegankelijker, maar, zoals Wit schrijft, is hij daar misschien ‘in geslaagd ten koste van de nauwkeurigheid’. Zo bevat Vivekananda’s commentaar bijvoorbeeld ook de nadi’s en chakra’s (uit de tantra-yoga) en pranayama- en kundalini-oefeningen (uit tantra, hatha en de Puranas).
Gezien deze context is het niet verwonderlijk dat Patanjali’s werk nu wordt geassocieerd met veel concepten die populair zijn in de moderne yoga, maar die in feite niet in het oorspronkelijke werk voorkomen. Met name het idee dat het voltooien van de achtdelige beoefening leidt tot eenheid met het goddelijke, is een concept uit de Puranas, niet uit de Yoga Sutra’s. Hoewel Vivekananda niet de eerste was die deze inconsistenties in zijn interpretatie van de Yoga Sutra’s introduceerde, heeft het succes van zijn versie ervoor gezorgd dat ze zijn blijven bestaan.
De Yoga Sutra’s in de moderne yoga
De combinatie van Patanjali’s filosofische werk met asana’s is terug te voeren op T. Krishnamacharya (1888-1989), die wel de vader van de moderne yoga wordt genoemd. Krishnamacharya’s nalatenschap is enorm, want hij was de leraar van drie van de meest prominente verspreiders van de hedendaagse yoga: Pattabhi Jois, de grondlegger van Ashtanga Yoga, B.K.S. Iyengar en Krishnamacharya’s eigen zoon, T.K.V. Desikachar, die Viniyoga oprichtte. Indra Devi, die yoga naar Hollywood bracht, was een andere opmerkelijke leerling.
Het levensverhaal van Krishnamacharya is op z’n minst een beetje gemythologiseerd. Hij beweerde dat hij zijn hatha-yoga-opleiding had gekregen terwijl hij zeven jaar lang met zijn goeroe in een grot in Tibet (of Nepal) woonde, en ook via een oud boek genaamd de Yoga Korunta, dat hij zelf in een bibliotheek in Calcutta had ontdekt en dat later op mysterieuze wijze door mieren werd opgegeten. Uit het onderzoek van Mark Singleton in zijn boek *Yoga Body* blijkt dat de opkomst van vinyasa-yoga ook sterk te danken was aan de internationale bewegingscultuur van de 19e eeuw en de calisthenics-oefeningen van het Britse koloniale leger.
Wat betreft Krishnamacharya’s latere introductie van de Yoga Sutra’s van Patanjali als de filosofische basis van deze nieuwe vorm van yoga, suggereert Singleton dat dit een pragmatische manier was om de vinyasa-beoefening te legitimeren door deze te koppelen aan een oudere Indiase traditie. Dankzij Vivekananda’s Raja Yoga konden de Yoga Sutra’s deze snelgroeiende asana-stijl een aura van authenticiteit geven, en natuurlijk ook van wetenschap, gezondheid en spiritualiteit.
Andere yogastijlen die zich tegelijkertijd met de Krishnamacharya-traditie ontwikkelden, lijken de Yoga Sutra’s eveneens achteraf te hebben toegepast. Swami Sivananda noemt Patanjali bijvoorbeeld in zijn vroege geschriften slechts terloops. Maar Sivananda’s volgelingen, met name Swami Satchidinanada, de grondlegger van Integral Yoga, namen de Yoga Sutra’s later volledig op in hun lessen.
De Yoga Sutra’s vandaag
Meer weten over hoe en waarom yoga zich zo heeft ontwikkeld, doet niets af aan een hedendaagse versie van de leer. De interpretatie van de filosofie moet, net als asana’s, de ruimte krijgen om zich aan te passen aan de moderne yogi, anders raakt ze achterhaald.
Misschien wel de bekendste sutra is de tweede: yoga citta vritti nirodha. Hoewel elk van deze woorden verschillende vertalingen kan hebben, luidt die van Miller: ‘Yoga is het tot stilstand brengen van de gedachtenstroom’. Hoewel Patanjali vrijwel zeker niet sprak over de effecten van de fysieke beoefening zoals wij die kennen, is deze definitie een heel treffende beschrijving van het effect dat yoga-asana’s op de geest hebben. Misschien worden de Yoga Sutra’s vandaag de dag nog steeds onderwezen omdat ze nog steeds bij ons resoneren, ongeacht hun indirecte weg naar de mat.
Voor veel meer informatie kun je deze bronnen bekijken:
Miller, Barbara Stoler. Yoga: Discipline of Freedom: The Yoga Sutra Attributed to Patanjali. University of California Press, 1996.
Singleton, Mark. Yoga Body: The Origins of Modern Posture Practice. Oxford University Press, 2010.
Wit, David Gordon. The Yoga Sutra of Patanjali: A Biography. Princeton University Press, 2014.
