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Le 8 membres du yoga, comme décrit dans le Yoga Sutras de Patanjali, tracer un chemin qui culmine dans la libération spirituelle. Asana, la pratique des postures de yoga, est le point de départ de la plupart des étudiants en yoga modernes, mais il s’agit en fait de la troisième étape du chemin. Le pranayama (contrôle de la respiration) et les niveaux approfondis de méditation constituent les membres quatre à huit.
Le retour aux deux premiers membres nous amène au yama et au niyama, un code d'éthique pour interagir avec le monde et avec soi-même. Étant donné que les Yoga Sutras ont probablement été écrits entre 100 et 500 de notre ère, le contexte dans lequel ils ont émergé est très différent de celui dans lequel ils sont aujourd'hui enseignés, laissant beaucoup de place au débat et à l'interprétation. Entre Stewart Gilchrist.
Les cours de yoga populaires de Stewart à Londres proposent du vinyasa en sueur avec une bonne dose de discours philosophique. Nous étions donc impatients de connaître son point de vue sur la façon dont les étudiants de yoga modernes se connectent à l'ancienne voie à huit membres. Cela ne surprendra personne qui le connaît que Stewart ait remis en question l’autorité, bouleversé la tradition et apporté ses propres idées uniques.
Quel est le rôle des 8 membres du yoga pour un étudiant en yoga moderne ?
Stewart Gilchrist : Que ce soit une bonne chose ou non, ils sont devenus essentiels et centraux dans l’enseignement du yoga moderne. Une grande majorité d’enseignants et d’animateurs de formations pédagogiques leur ont confié un rôle omniprésent et central dans leur enseignement. Ils ont donc été établis comme étant au cœur de l’enseignement du yoga moderne.
Comment intégrez-vous l’enseignement des 8 membres dans vos cours ?
SG: De différentes manières : en cours en studio, soit en focus pendant un mois entier, en initiation à la pratique des asanas, pendant ou après la pratique des asanas, en ateliers dédiés, et en formations de professeurs.
Je vis à Londres et j'enseigne à plus de 300 personnes par semaine. Ils viennent du monde entier, de la Jamaïque au Japon, de la Norvège au Nigeria. L'anglais n'est pas toujours leur langue maternelle. Il est important que la philosophie du yoga soit accessible dans cet environnement.
Cela aide à rendre les membres simples : « ce qu’il ne faut pas faire », « ce qu’il faut faire », la posture, libérer la respiration, lâcher prise sur les sens, se concentrer sur une chose, prier, intégration totale. Cela pourrait les rendre plus compréhensibles pour tous.
Avec quels aspects des 8 membres voyez-vous que les étudiants modernes ont particulièrement du mal ?
SG: Tous ! La majorité des gens qui viennent à mes cours ne s’intéressent qu’aux asanas. Ceux qui commencent à vouloir approfondir leurs connaissances ont tendance à comprendre intellectuellement le yoga Astanga [à huit membres] mais ont du mal à les pratiquer.
Y en a-t-il avec lesquels vous luttez vous-même ?
SG: Aparigraha.
Je suis incroyablement attaché aux gens; mes enfants, amis, étudiants, et pour pratiquer : les professeurs ou ceux qui m'inspirent et m'ont marqué. Je sais qu'être si attaché mène finalement à la déception et à la dukha [souffrance] ! Le non-attachement est une pratique difficile.
Avez-vous eu des « aha moments » autour des 8 membres dont vous pourriez nous parler ?
SG: Ils ne sont pas si importants ! Sauf si vous avez besoin de conseils moraux. Et même dans ce cas, la plupart des gens n’ont tout simplement ni la discipline ni la volonté d’en appliquer une quelconque interprétation.
Pourriez-vous discuter de la façon dont vous interprétez le niyama «ishvara pranidhana» [dévouement à Dieu] ?
SG: Identifiez-vous à la source de toute nature de toute création.
Différentes religions peuvent donc être libres de s’identifier à leurs propres dieux personnels, tandis que les laïcs et les athées peuvent s’identifier à leur vraie nature. Essayez de vous engager dans cette réalisation. Cela ne tend à éloigner personne d’une interprétation.
Qu’en est-il du brahmacharya [célibat] pour les yogis contemporains qui peuvent être en couple ou avoir une famille ?
SG: Dans la tradition de Patanjali, cela signifiait l'abstinence. Pas de sexe. Comme des nonnes et des moines. Cependant, d’autres enseignants, comme Krishnamacharya, ont proposé que les huit membres puissent être pratiqués par tous dans un système de yoga Astanga pour les chefs de famille, les femmes, toutes les castes, n’importe qui !
I remember one of my teachers saying that brahmacharya means “good sex”! Cela me fait toujours rire, car quelle est votre définition du bon sexe ? D’autres suggèrent la « responsabilité sexuelle », mais qu’est-ce que cela implique ?
Je suis sûr que les idées de Bhagavan Rajneesh sur le brahmacharya diffèrent considérablement de celles de Mère Theresa May et ce sera simplement ainsi : ouvert à un large éventail de définitions en fonction des principes de la personne que vous suivez ou avec laquelle vous avez été endoctriné, ou de ce que vous avez vous-même développé par l'expérience.
Pensez-vous que les 8 membres encouragent les yogis à devenir des militants politiques ?
SG: Ils devraient le faire. Tous ceux qui suivent les enseignements du yoga devraient être des militants politiques. Mon premier souvenir du yoga remonte aux années soixante. Le yoga et la culture hippie s’opposaient avec véhémence au Vietnam, au racisme, à l’apartheid, au sexisme et à l’injustice du capitalisme.
Alors que le monde s’oriente vers un avenir dystopique avec les génocides en Afrique, en Syrie, au Yémen et d’innombrables autres guerres, il est effrayant de constater que le yogi moderne soit pour le moins apathique sur les questions politiques.
L'environnement, droits des femmes, droits de l’homme, droits des animaux, l'homophobie, la xénophobie et justice sociale devraient tous être à l’ordre du jour d’un professeur de yoga.
