€ EUR
De Yoga Sutra’s van Patanjali zijn een van de favoriete bronnen van inspiratie en begeleiding binnen de hedendaagse yoga, om zowel op als naast de mat een evenwichtig en ethisch leven te leiden.
Hoewel de volledige Yoga Sutra’s (geschreven ergens in de eerste vier eeuwen na Christus) bestaan uit 195 aforismen die yogawetenschapper David Gordon Wit ‘een Theorie van Alles’ noemt, gaat de meeste aandacht in de moderne yoga uit naar de 31 verzen die de ‘acht ledematen’ van yoga beschrijven. Deze vormen een praktische gids over hoe je bevrijding van het lijden kunt bereiken.
Als je de geschiedenis van de Yoga Sutra’s bestudeert, blijkt dat veel van wat we van dit oude werk begrijpen, is gevormd door talloze commentaren op de oorspronkelijke verzen. Onze versie van de 8 ledematen van yoga houdt rekening met de context waarin ze zijn ontstaan en zoekt vervolgens naar manieren om ze toe te passen op het hedendaagse leven.
De 8 ledematen van yoga
De acht ledematen van yoga vormen Patanjali’s stapsgewijze raamwerk om doelgericht te leven en op weg te gaan naar bevrijding van het lijden. Ze omvatten ethische principes, persoonlijke voorschriften, lichaamshouding, ademhaling, het terugtrekken van de zintuigen en drie stadia van meditatie.
1. Yama (beperkingen)
De yama's zijn vijf ethische voorschriften die een gedragscode schetsen die je moet volgen in je omgang met de wereld om je heen. Ze geven je richtlijnen over hoe je je tegenover anderen moet gedragen. Dit zijn:
Ahimsa (Geweldloosheid)
Ahimsa had waarschijnlijk een heel duidelijke betekenis voor de oorspronkelijke lezers van de Yoga Sutra's, en het verbod op geweld is er een dat helaas vandaag de dag nog steeds heel actueel is. Daarnaast interpreteren sommige hedendaagse yogi's ahimsa als een aanbeveling voor een veganistisch dieet, vanuit het idee dat alle levende wezens recht hebben op een vriendelijke en geweldloze behandeling.
Satya (Eerlijkheid)
De waarheid vertellen is een morele basis waar we ons waarschijnlijk allemaal in kunnen vinden, en die zeker niet achterhaald is. Sterker nog, in een tijd waarin ‘alternatieve feiten’ in de meest publieke sectoren van de samenleving worden getolereerd, is het belangrijker dan ooit om de waarheid te spreken en anderen te steunen die dat ook doen.
Asteya (Niet stelen)
In de tijd van Patanjali was dit ongetwijfeld vooral een verbod op het wegnemen van andermans eigendom. Hoewel dat nog steeds goed advies is (en natuurlijk ook de wet), zijn er tegenwoordig zoveel meer manieren om te stelen, waarvan sommige misschien niet zo voor de hand liggen. Intellectueel eigendom, logo’s, foto’s van het internet: wat het ook is dat niet van jou is, laat het met rust.
Brahmacharya (celibaat)
Yoga is zeker niet de eerste stroming die celibaat aanbeveelt voor haar beoefenaars. Tegenwoordig zijn trouw, standvastigheid en eerlijke, open relaties met onze partners goede alternatieven voor moderne yogi’s die een gezin hebben.
Aparigraha (Niet-begeerte)
Nou, hier is er eentje die (helaas) echt de tand des tijds doorstaat, zonder dat er een moderne filter nodig is. Begeerte naar wat anderen hebben, jaloezie, afgunst en hebzucht zijn allemaal woorden voor het Groen-ogige monster dat blijkbaar al vanaf het begin bij ons is. Het is lastig om hier voorbij te komen. Wat kan helpen, is het gevoel benoemen zodra het opkomt, zodat je je ervan bewust bent dat het gebeurt en je vervolgens kunt beseffen dat je er niet aan vast hoeft te klampen.
2. Niyama (voorschriften)
Als de yama’s naar buiten gericht zijn, naar de samenleving, dan zijn de niyama’s innerlijke oefeningen om jezelf te verbeteren. Dat zijn:
Saucha (Zuivering)
Zuivering van lichaam en geest wordt in de Yoga Sutra’s genoemd als een noodzakelijke stap om je los te maken van de fysieke wereld, ter voorbereiding op meditatie. Voor ons kan dit betekenen dat we denkpatronen herkennen en loslaten die ons kunnen afleiden van onze doelen. Als we gedachten kunnen opruimen die blijven hangen in negativiteit of gemeenheid tegenover onszelf of anderen, dan is er minder rommel in ons hoofd als het tijd is om ons innerlijk te concentreren.
Santosa (tevredenheid)
Tevredenheid is voor veel mensen een echte uitdaging, dus het is zeker de moeite waard om eens te onderzoeken waarom het zo moeilijk is om tevreden te zijn met onszelf. De cultuur van altijd meer willen, van status, van constant streven om anderen te overtreffen, is zo alomtegenwoordig dat het eigenlijk best wat moeite kost om te beseffen dat het niet verplicht is. Leven in een staat van constante ontevredenheid en vergelijking is niet de enige manier. Door dankbaarheid te uiten, kun je je beter gaan voelen over de goede dingen die je (al) in je leven hebt.
Tapas (ascese)
Een van de vertalingen van tapas is ‘hitte’, dus wordt het vaak gezien als het aanmoedigen van oefeningen die ons innerlijke vuur aanwakkeren. In haar boek *Yoga: Discipline of Freedom* legt Barbara Stoler Miller uit dat ascese werd gezien als de manier om de hitte van tapas te produceren. Zuivering door zelfdiscipline wordt beschreven in het werk van Patanjali. In de hedendaagse yoga kun je tapas beoefenen door dagelijks houdingen te doen of te mediteren, wat zelfbeheersing vereist om vol te houden.
Svadhyaya (studie)
Svadhyaya wordt soms vertaald als ‘zelfstudie’, wat suggereert dat het om introspectie gaat; dat lijkt echter niet de oorspronkelijke bedoeling te zijn. Het betekende eerder het bestuderen, uit het hoofd leren en herhalen van heilige gebeden en mantra’s, wat in het hindoeïsme een gangbare praktijk was en nog steeds is. Tegenwoordig kun je dit interpreteren als een aanmoediging om aan jezelf te werken, je hele leven lang te blijven leren en een groeimindset te behouden.
Ishvara Pranidhana (Toewijding aan God/Leraar)
Dit kan voor veel moderne beoefenaars lastig zijn. Het is interessant om op te merken dat de betekenis van Ishvara in de oorspronkelijke tekst voor interpretatie vatbaar is. Het zou een meester, een leraar of een niet nader gespecificeerde god kunnen hebben betekend. Onderwerping aan een leraar sluit aan bij de goeroe-leerlingrelatie die binnen de yoga in India een gevestigde traditie was. Maar overgave aan een goeroe valt bij veel westerse studenten ook niet zo goed in de smaak. Voor ons doel kunnen we aannemen dat yoga een spirituele beoefening is. Het raakt de hele persoon, die bestaat uit geest, lichaam en ziel.
3. Asana (houding)
Hoewel het misschien lijkt alsof we hier op bekender terrein komen, had asana in de oorspronkelijke context ook een heel andere betekenis. Terwijl we deze term nu gebruiken om te verwijzen naar elk onderdeel van een houdingsoefening (alle yogahoudingen), was de oorspronkelijke betekenis simpelweg een comfortabele zitpositie. In het werk van Patanjali staat geen andere asana-instructie dan de noodzaak om een houding te vinden waarin je de oefeningen van pranayama en meditatie kunt beoefenen.
Wat het achtledige pad betreft, lijkt het erop dat zodra we hebben vastgesteld dat we in balans zijn met de wereld en met onszelf, we onze aandacht kunnen richten op het tot rust brengen en focussen van de geest. Natuurlijk is asana tegenwoordig voor veel mensen de eerste stap in yoga.
4. Pranayama (adembeheersing)
Wat adembeheersing betreft, leert Patanjali dat je het in- en uitademen en het vasthouden van de adem op een cyclische manier moet regelen. Alle andere ademhalingsoefeningen die we nu doen, komen uit bronnen buiten de Yoga Sutra’s. Aangezien de acht ledematen van yoga gericht zijn op de voorbereiding op meditatie, helpt elke ademhaling die je centreert en je in contact brengt met het huidige moment om lichaam en geest klaar te maken om de focus naar binnen te richten.
5. Pratyahara (Terugtrekking van de zintuigen)
Het bewustzijn afschermen van de afleidingen die het gebruik van de zintuigen met zich meebrengt, is de laatste fysieke voorbereiding op de meditatieoefeningen die in de laatste drie ledematen worden beschreven. Dit kan op zichzelf al een vorm zijn van wat we ‘mindfulness’ zouden noemen, waarbij zintuiglijke prikkels, zoals geluiden, beelden of geuren, als extern worden opgemerkt en vervolgens voorbij laten gaan zonder dat ze je aandacht vasthouden.
6. Dharana (Concentratie)
Dharana is de eerste fase in de innerlijke reis naar bevrijding van het lijden. Tijdens dit soort meditatie richten beoefenaars al hun aandacht op één enkel focuspunt, zoals de navel of een beeld in hun gedachten.
7. Dhyana (Meditatie)
In deze fase mediteer je op één enkel object van je aandacht, waarbij je alle andere uitsluit. Hoewel we gewend zijn aan een vorm van meditatie waarbij je probeert je hoofd leeg te maken van alle gedachten en beelden, lijkt dit geen verplicht onderdeel te zijn geweest van de methode die Patanjali beschreef. Zolang je aandacht maar gefocust is, maakt het niet uit op welk object je je richt.
8. Samadhi (zuivere contemplatie)
Als dhyana is bereikt, komt de beoefenaar in een staat van samadhi terecht, waarin hij of zij versmelt met het object van zijn of haar meditatie. Hoewel dit vaak wordt geïnterpreteerd als eenheid met het goddelijke of met het hele universum, gaat Patanjali’s uitleg niet zo ver.
Verder dan de 8 ledematen van yoga
Er is eigenlijk nog een stap verder in het bereiken van bevrijding van het lijden volgens Patanjali, die in de meeste hedendaagse lessen niet aan bod komt. Deze toestand heet nirbija-samadhi, wat Miller vertaalt als ‘zaadloze contemplatie’, waarbij de ‘zaden’ gedachten zijn die weer andere gedachten voortbrengen.
Hoewel je logischerwijs zou kunnen concluderen dat dit de kosmische eenwording is die we associëren met het hoogtepunt van de acht ledematen, legt David Gordon Wit uit dat het doel van de yoga van Patanjali eigenlijk de absolute scheiding is van de menselijke geest en de materie van de wereld. Als dit gebeurt, kan de geest zich oneindig uitbreiden en is hij in staat tot wat we bovennatuurlijke daden zouden noemen.
De toepassing van de acht ledematen van yoga is enorm veranderd sinds Patanjali ze opschreef tot nu. Als de contexten zo radicaal verschillen, zou het onlogisch zijn om te verwachten dat de ledematen naadloos in de hedendaagse yoga passen.
Dit betekent echter niet dat ze helemaal geen plaats hebben in ons canon. Er zitten veel lessen in over hoe we met anderen en onszelf omgaan, en over de waarde van diepe contemplatie, die nog steeds relevant zijn en een waardevolle aanvulling vormen op de fysieke oefeningen van vandaag, zelfs anderhalf millennium na hun opschrijving.
Bronnen:
Miller, Barbara Stoler. Yoga: Discipline of Freedom: The Yoga Sutra Attributed to Patanjali. University of California Press, 1996.
Wit, David Gordon. The Yoga Sutra of Patanjali: A Biography. Princeton University Press, 2014.
Veelgestelde vragen over de 8 ledematen van yoga
Wat zijn de 8 ledematen van yoga in eenvoudige bewoordingen, en wat is hun doel?
De 8 ledematen zijn bedoeld als een kader om ethisch te leven, met je lichaam en ademhaling te werken en je geest te trainen door middel van meditatie, om zo bevrijding van het lijden te bereiken.
Wie heeft de 8 ledematen van yoga geschreven?
De 8 ledematen van yoga maken deel uit van een grotere tekst die bekendstaat als De Yoga Sutra's van Patanjali. Men denkt dat ze zijn geschreven door een wijze genaamd Patanjali tussen de eerste en vierde eeuw na Christus.
Wat zijn de 8 ledematen van yoga in volgorde?
De 8 ledematen van yoga zijn: Yama (beperkingen), Niyama (voorschriften), Asana (houdingen), Pranayama (adembeheersing), Pratyahara (terugtrekking van de zintuigen), Dharana (concentratie), Dhyana (meditatie), Samadhi (zuivere contemplatie).
Zijn de 8 ledematen van yoga in volgorde?
Ja. Ze worden gepresenteerd als een opbouw, maar de meeste moderne beoefenaars wisselen tussen de ledematen in plaats van de ene perfect onder de knie te krijgen voordat ze aan de volgende beginnen.
