Kijk eens om je heen deze juni, dan kun je het onmogelijk missen: de winkelstraten en onze social media-feeds staan vol met make-uppaletten in rainbow-tinten, iriserende koptelefoons, spijkerjasjes met geborduurde slogans over zelfliefde, en meer kleurrijke producten dan je je ooit zou kunnen voorstellen of waar je ooit iets aan zou hebben.
Maar terwijl de buitenwereld overspoeld wordt door dit spektakel, is de beoefening voor ons yogi’s een voortdurende reis naar harmonie – niet alleen op de mat, maar ook in hoe we ons in de wereld laten zien. We beginnen en eindigen elke sessie met Namaste, waarmee we de menselijkheid en de goddelijke vonk erkennen die alle mensen delen. En daarom moet Pride gevierd worden. Het is geen ver-van-mijn-bed-show of niche-evenement; het is een weerspiegeling van onze hele gemeenschap.
Pride op het eerste gezicht
Uit recente wereldwijde gegevens van Ipsos blijkt dat ongeveer 9% van de bevolking zich identificeert als LGBTQ+ – een cijfer dat oploopt tot bijna 1 op de 5 onder Gen Z. Statistisch gezien is de kans groot dat iemand van wie je houdt, iemand met wie je samen beoefent, of iemand wiens aanwezigheid je eigen leven verrijkt, deel uitmaakt van deze gemeenschap.
En toch, juist omdat Pride zo zichtbaar is geworden, is het ook veel makkelijker om echte vooroordelen onder het tapijt te vegen. Ik ken deze tweeledigheid maar al te goed uit mijn eigen leven.
Toen ik opgroeide in de Filipijnen, leek er aan de oppervlakte altijd een brede acceptatie te zijn voor de LGBTQ+-gemeenschap, met zeer succesvolle queer-figuren in de entertainmentwereld, de media en de politiek. Maar als land dat diep geworteld is in het rooms-katholicisme, bestaat er een onuitgesproken grens: „Homo zijn is oké“ – totdat het deel uitmaakt van je eigen familie. Dan wordt het maar al te vaak een bron van onuitgesproken schaamte en schuldgevoelens. De meeste gezinnen kiezen ervoor om het niet aan te kaarten en er niet over te praten. Je weet het wel, maar het wordt in wezen niet erkend – omdat het ‘minder is’ dan wat er verwacht wordt. En het is makkelijker om te zwijgen dan de illusie te doorbreken.
Dit is het gevaar van hyperzichtbaarheid zonder echte verantwoording. Het creëert een mooie façade terwijl het onderliggende ongemak wordt vermeden. Waar zijn de echte gesprekken?
Denk aan de wortels van trots
Als we even van de mat afstappen en kijken naar het bedrijfsspektakel van juni, zien we precies dezelfde dynamiek op wereldschaal weerspiegeld. Het is goed om te onthouden dat Pride, voordat het een gigantische parade werd met schitterende praalwagens en miljoenen aan marketingbudgetten, een politieke mars was. Het begon als een historische opstand in juni 1969 in de Stonewall Inn in New York City. Eén enkele politie-inval werd het omslagpunt – de explosieve climax van jarenlange systematische vernedering, waarbij de gemeenschap collectief besloot dat het genoeg was geweest. Ze weigerden zich te onderwerpen aan het dagelijkse politiegeweld en de door de staat goedgekeurde intimidatie, en de meest gemarginaliseerde groepen van de gemeenschap – vooral transvrouwen van kleur, dragqueens en dakloze queer jongeren – hielden voet bij stuk. Ze vochten rechtstreeks tegen een systeem dat hen wettelijk als criminelen bestempelde en medisch gezien als ‘ziek’ beschouwde.
Die daad van radicaal verzet, voortkomend uit de pure noodzaak om te overleven en bevrijd te worden, ontketende een wereldwijde beweging. Het inspireerde soortgelijke marsen over de hele wereld en diende als blauwdruk voor verzet in landen waar LGBTQ+ zijn – en op veel te veel plekken nog steeds – betekent dat je onderdrukt, gediscrimineerd of als illegaal beschouwd wordt. Pride ging nooit over die DEI-afdeling van je bedrijf die in juni de verplichte Gay Bingo organiseert; het was een opstand om de bescherming van onze onvervreemdbare mensenrechten te eisen.
Over de Rainbow
Het probleem vandaag de dag is niet de solidariteit op zich. Het probleem ontstaat wanneer de geschiedenis en de voortdurende strijd van een gemarginaliseerde gemeenschap worden gebruikt als een kans voor een beetje „rainbow kapitalisme“, waarbij mensenrechten worden behandeld als een seizoensgebonden marketingtrend om de verkoop te stimuleren. Als solidariteit wordt verpakt, tot handelswaar gemaakt en weer aan ons verkocht – en dat maar voor een beperkte tijd! – wordt de revolutionaire geest van de beweging gereduceerd tot iets puur transactioneels.
Hier begint onze verantwoordelijkheid als yogi’s en bewuste consumenten. We worden opgeroepen om verder te kijken dan het opschepperige gedrag van bedrijven, onder de motorkap te kijken en de ethiek die erachter schuilgaat te onderzoeken. Het is een uitnodiging om onze beoefening te verdiepen, door svadhyaya (zelfstudie) en meer onderscheidingsvermogen toe te passen op onze keuzes. Hoe kunnen we de goddelijke vonk van Pride ten volle eren zonder per ongeluk medeplichtig te worden aan de “rainbow-washing” die inmiddels de norm is geworden?
Laten we de overstap maken van passieve observatie naar actief onderzoek, en deze gids gebruiken om Pride Month met oprechte intentie te beleven – want daar begint alles.
Het werk doen
Denk na over je eigen bevoorrechte positie
Als je jezelf niet identificeert als LGBTQ+, neem dan even de tijd om stil te staan bij het enorme voorrecht dat dat met zich meebrengt. Je hoeft je geen zorgen te maken of je uit de kast komen je familie van je vervreemdt, je baan in gevaar brengt of je fysieke veiligheid bedreigt als je over straat loopt.
Het erkennen van dit basisvoordeel gaat niet over je schuldig voelen; het gaat over het kweken van de basisempathie die nodig is om een echte bondgenoot te zijn.
Leer er meer over
Echte bewustwording betekent dat je beseft dat je eigen kennisverwerving jouw eigen verantwoordelijkheid is, en niet de last van de LGBTQ+-gemeenschap. In plaats van van je queer vrienden, collega’s of dierbaren te verwachten dat ze het zware emotionele werk doen om hun geschiedenis, identiteit of trauma aan jou uit te leggen, duik je in de ongelooflijke schat aan bronnen die er al is – door queer mensen geproduceerde literatuur, podcasts, documentaires en kunst. Lees, geniet ervan en doe het nodige innerlijke werk om je begrip te vergroten en je bewustzijn bewust te verdiepen.
Oefen bewuste stilte
Hoewel de digitale wereld ons voortdurend uitdaagt om mee te praten, besef je als echte bondgenoot dat je niet altijd aan de ruis hoeft bij te dragen. Solidariteit gaat niet over het vergroten van de collectieve sociale rommel of het zoeken naar een manier om jezelf in het verhaal te passen; het gaat om het bewaren van ruimte.
Wanneer queer-makers, activisten en individuen hun ervaringen uit het leven en hun strijd voor gelijkheid delen, is het krachtigste wat een bondgenoot kan bieden een stille, ondersteunende aanwezigheid.
Gebruik deze maand om een stapje terug te doen, je ego in toom te houden en bewust te luisteren. Door te kiezen voor bewuste stilte houd je ruimte vrij om de authentieke queer-stemmen te versterken, te laten klinken en echt te horen – stemmen die het verdienen om het gesprek te leiden.
Verhoog je normen
Grote merken maken vaak misbruik van de taal van subculturen en gemarginaliseerde bewegingen omdat het winstgevend is. Een krachtige manier om bewust onderscheid te maken, is door je economische energie weg te halen bij grote bedrijven.
Als je rechtstreeks koopt bij LGBTQ+-ambachtslieden, yogadocenten en onafhankelijke merken, ondersteunt je geld de gemeenschap direct. En als je toch voor mainstream merken kiest, leg dan de lat hoger.
Zoek naar structurele afstemming het hele jaar door – consistente vertegenwoordiging, inclusief intern wervingsbeleid en voortdurende partnerschappen met goede doelen – in plaats van genoegen te nemen met seizoensgebonden gebaren die op 1 juli weer verdwijnen.
Ervaar de beweging vanaf de basis
Mindfulness draait uiteindelijk om waar we ervoor kiezen om onze aanwezigheid te laten gelden. Ja – Pride-optochten worden op grote schaal gepromoot en zijn daardoor makkelijk om aan mee te doen. Check – je hebt meegedaan! Maar eigenlijk is dit slechts toekijken, in plaats van verbinding maken. Kun je jezelf deze juni uitdagen om diepere verbondenheid te zoeken?
De ware hartslag van Pride vind je op plekken waar de ongefilterde energie van de beweging actief wordt beleefd, in stand gehouden en gedeeld. En over de hele wereld bloeien deze authentieke gemeenschappen.
Kijk maar naar Singapore, liefkozend bekend als de „Little Rood Dot“. Hier strijdt de queer-gemeenschap voor bewustwording en erkenning via Roze Dot. In een briljante symbolische combinatie vermengt het evenement de Rood en Wit van de nationale vlag om een zee van Roze-lichtjes te creëren in Hong Lim Park. Het is een vreedzame bijeenkomst van burgers die hun plek opeisen en opkomen voor de simpele vrijheid om lief te hebben in een samenleving die nog steeds met conservatieve grenzen worstelt.
Of kijk eens naar Buenos Aires, waar je niet alleen naar de centrale praalwagens kunt kijken, maar ook plekken kunt opzoeken zoals het Archivo de la Memoria Trans (Trans Memory Archive) of het rebelse Hotel Gondolin – lokale, superintieme toevluchtsoorden waar activisten samenkomen om de foto’s, dagboeken en mondelinge getuigenissen te bewaren van oudere transpersonen die decennia van staatsonderdrukking hebben overleefd.
Wees trots
Als je plekken als deze bezoekt – of de lokale queer-kunsttentoonstellingen, Pride Flow-lessen en door de gemeenschap georganiseerde poëzieavonden in je eigen stad – kom je rechtstreeks in contact met een levende geschiedenis. Het verandert je deelname van passieve consumptie naar actieve, gedeelde prana (levenskracht). Hier ligt de ware betekenis van Pride: niet in het kopen van Pride-merchandise in beperkte oplage, maar in echte verbinding, gedeeld verzet en collectieve vreugde.




