Die wahre Wahrheit über die Yoga-Sutras von Patanjali

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The Real Truth About the Yoga Sutras of Patanjali
Ispirare Riflettere

Die Yoga-Sutras von Patanjali werden im modernen Yogaunterricht oft zitiert, aber wie viel wissen Sie wirklich über den Ursprung und den Zweck dieses philosophischen Werks? Die Reise der Yoga-Sutras (einschließlich der 8 Glieder) vom alten Indien bis in die Yogastudios von heute bietet mehr als nur einige Überraschungen.

Ann Pizer che pratica e scriveva sullo yoga da oltre 20 anni. Gepostet am: 27th March 2018

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    Warum der beliebteste philosophische Text des modernen Yoga nicht das ist, was Sie dachten

    Die Yoga Sutras von Patanjali werden oft als philosophisches Gegenstück zu den heutigen körperlichen Yoga-Übungen bezeichnet. Das bedeutet, dass beide über die Jahrhunderte hinweg Hand in Hand weitergegeben wurden. Es wird jedoch niemanden überraschen, der die Geschichte der Yoga-Asanas erforscht hat, wenn er herausfindet, dass das nicht wirklich der Fall ist. So wie die meisten Yoga-Stellungen, die wir routinemäßig praktizieren, nicht weiter als bis ins letzte Jahrhundert zurückreichen, ist auch die Verbindung von Hatha-Yoga und Patanjalis berühmtem Text ein relativ junges Phänomen. Diese Erkenntnis bedeutet jedoch nicht, dass diese beiden Dinge in der Gegenwart nicht gut zusammenarbeiten würden. Indem wir uns mit dem befassen, was wir über die Geschichte der Yoga Sutras wissen, können wir viel darüber lernen, wie Yoga in die westliche Welt gelangte.

    David Gordon Whites ausgezeichnetes Buch The Yoga Sutra of Patanjali: A Biography (2014) befasst sich eingehend mit diesem Thema und ist, sofern nicht anders angegeben, die Hauptquelle für die folgenden Informationen. Barbara Stoler Millers Yoga: Discipline of Freedom (1996) ist Whites bevorzugte Übersetzung und Kommentierung der Yoga Sutras und stellt ein weiteres wertvolles Nachschlagewerk dar.

    Patanjali-Grundlagen

    Über den echten Patanjali wissen wir nicht viel. Wissenschaftler datieren seine Lebenszeit auf die Zeit zwischen dem ersten und vierten Jahrhundert unserer Zeitrechnung. Er schrieb die Sutras in sogenanntem „buddhistischem Hybrid-Sanskrit“ und nicht in klassischem Sanskrit, was auf einen buddhistischen Einfluss in dem Werk hindeuten könnte. Der Autor der Yoga-Sutras war wahrscheinlich keine halb Mensch, halb vielköpfige Schlange. Das war ein anderer Patanjali, ein mythischer Gott. Die beiden wurden jedoch manchmal verwechselt, unter anderem in den einleitenden Anrufungen, die sowohl in Iyengar- als auch in Ashtanga-Praktiken verwendet werden.

    Interpretation der Yoga-Sutras

    Die Yoga Sutras (was so viel wie „Fäden“ bedeutet) sind 195 Aphorismen über eine Philosophie, die damals Yoga genannt wurde. Es ist wichtig zu beachten, dass das Wort „Yoga“ in verschiedenen Kontexten und historischen Zusammenhängen für verschiedene Zwecke verwendet wurde und im Sanskrit verschiedene Bedeutungen hat. Die gängigste zeitgenössische Definition, Vereinigung, ist nur eine Möglichkeit. Das Yoga von Patanjali lässt sich treffender als Konzentration oder, wie Barbara Stoler Miller es tut, als Disziplin übersetzen. Als Philosophie untersucht Yoga die Beziehung des menschlichen Geistes zur materiellen Welt und wie der Geist durch Disziplin und Selbstbeobachtung vom Leiden befreit werden kann. Wie wir sehen werden, hat es sehr wenig über die Haltungspraxis zu sagen.

    Die Sutras sind sowohl sprachlich als auch inhaltlich dicht und schwer verständlich, daher werden sie meistens von einem erklärenden Kommentar begleitet. Das war schon in der Antike so. Der erste Kommentar, der Vyasa (was Herausgeber bedeutet) zugeschrieben wird, wurde möglicherweise von einem Zeitgenossen Patanjalis geschrieben, was darauf schließen lässt, dass seine Verse den Lesern seiner Zeit nicht viel klarer waren als heute. Vyasas Interpretation führt einige Begriffe und Themen ein, die im Originalwerk nicht vorkommen, insbesondere einige, die sich auf ein eng verwandtes philosophisches System der damaligen Zeit beziehen, Samkhya. Dieser Kommentar hat bis heute einen starken und nachhaltigen Einfluss auf die Interpretation der Yoga-Sutras gehabt.

    Yoga und Samkhya

    Samkhya und Yoga sind beide dualistische Systeme, die einen Unterschied zwischen Geist (Purusha) und Materie (Prakriti) erkennen. Erlösung, das Ziel beider Systeme, wird erreicht, wenn eine Person aus dem Kreislauf von Tod und Wiedergeburt befreit wird, indem sie erkennt, dass ihr Geist reines Bewusstsein ist und daher nicht an die materielle Welt gebunden ist. In Samkhya wird dies durch einen Prozess rationaler Erforschung der Natur der Materie erreicht, während im Yoga dasselbe Ergebnis durch tiefe Meditation erreicht wird.

    Patanjalis Yoga wird in einigen alten Texten als Samkhya mit Ishvara bezeichnet. Wie viele Sanskrit-Begriffe in den Yoga-Sutras kann das Wort Ishvara auf verschiedene Weise interpretiert werden. Es könnte Gott oder einen Meister oder erfahrenen Lehrer bedeuten. Im Yoga-System ist die Hingabe an Ishvara eine der Voraussetzungen für die Befreiung, während dies im Samkhya nicht der Fall ist.

    Das vielleicht größte Missverständnis über Patanjalis Werk ist, dass es Anleitungen zur Vereinigung mit dem Göttlichen bietet, um einen Ort der Erleuchtung zu erreichen. In seiner Biografie erklärt David Gordon White, dass sowohl Yoga als auch Samkhya tatsächlich die absolute Trennung zwischen Geist und Materie als den Zustand vorschlagen, der von Leiden befreit. Die anhaltende Wahrnehmung, dass Vereinigung der höchste Zustand des Yoga ist, wurde viel später durch einflussreiche Kommentare zu den Yoga-Sutras eingeführt.

    Patanjalis 8 Glieder

    Patanjalis Erklärung eines achtgliedrigen Pfades (das Sanskrit-Wort ist Ashtanga, von dem der Yoga-Stil von Sri K. Pattabhi Jois seinen Namen hat) ist der Teil der Yoga Sutras , der in der modernen Praxis am weitesten verbreitet ist. Die Beschreibung der acht Glieder ist ein sehr kleiner Abschnitt und umfasst nur 31 der 195 Verse. In alten Zeiten wurde dieser Teil als der unbedeutendste Teil des Werks angesehen. Vielleicht ist es gerade die praktische Anwendbarkeit und Erklärung eines Weges, der zur Befreiung von den inhärenten Leiden des Lebens führt, in diesem ansonsten sehr dichten philosophischen Text, der moderne Praktizierende anspricht.

    Die ersten beiden Glieder umreißen moralische Prinzipien und Vorschriften, die einen Praktizierenden auf die bevorstehende tiefgreifende innere Arbeit vorbereiten. Die nächsten drei Glieder sind ganz praktischer Natur: sitzen, atmen, sich von Sinnesreizen zurückziehen. Eines dieser praktischen Glieder ist Asana, was in diesem Zusammenhang einfach Haltung bedeutet. Das einzige Sutra, das sich direkt auf Asana bezieht, ist „sthira sukham asanam“, was Miller als „Die Haltung des Yoga ist fest und einfach“ übersetzt. Um in die Meditation einzutreten, ist es notwendig, eine Haltung einzunehmen, die leicht beizubehalten ist.

    Die letzten drei Glieder beschreiben einen sich vertiefenden meditativen Zustand, der in Samadhi (reiner Kontemplation) gipfelt, in dem die Person eins wird mit dem Objekt ihrer Meditation. Dies ist das Ziel der acht Glieder, aber es ist nicht das Ende des Transformationsprozesses. Patanjali beschreibt einen weiteren Zustand, Nirbija-Samadhi, den Miller als „kernlose Kontemplation“ übersetzt. Dies ist die vollständige Trennung von Geist und Materie, die zur Befreiung des Geistes führt.

    Einmal befreit, hat der Geist die Macht, sich überallhin auszubreiten, was ihm das verleiht, was wir als übernatürliche Kräfte bezeichnen würden, wie Unsichtbarkeit, die Fähigkeit, in andere Körper einzudringen und die Macht, durch Zeit und Raum zu reisen. Wenn die vollständige Trennung von Purusha und Prakriti erreicht ist, transzendiert der Geist die materielle Welt.

    Sutras-Zeitleiste

    Patanjalis Werk erfreute sich zur Zeit seiner Entstehung und erneut im 10. und 11. Jahrhundert einiger Beliebtheit, wie die Existenz von Übersetzungen aus dieser Zeit in zwei andere alte Sprachen zur weiteren Verbreitung belegt. Um 1200 n. Chr. gerieten die Yoga Sutras jedoch außer Gebrauch und wurden erst im frühen 19. Jahrhundert wiederentdeckt.

    White erklärt, dass die britische Kolonialregierung in Indien in dem Bemühen, ein traditionelles hinduistisches Gesetzbuch zu kodifizieren, damit es auf die einheimische Bevölkerung angewendet werden konnte, eine Welle der Sanskrit-Forschung förderte. Dies führte zur Wiederentdeckung von Patanjalis Werk, das dann von zwei einflussreichen Stimmen bei der Verbreitung des Yoga im Westen aufgegriffen und gefördert wurde: der Theosophischen Gesellschaft von Madame Blavatsky und Swami Vivekananda.

    Die Theosophische Gesellschaft, deren Mitglieder Indien als die ursprüngliche Quelle der menschlichen Spiritualität betrachteten, veröffentlichte ab 1885 einige der frühesten englischsprachigen Übersetzungen der Yoga Sutras mit dem Ziel, die alte Weisheit der indischen Mystik bekannt zu machen. Durch ihre Übersetzungen erreichte Patanjalis Werk ein viel größeres Publikum.

    Vivekananda, der um die Wende zum 20. Jahrhundert eine bedeutende Rolle bei der Förderung des Interesses an indischer Philosophie und Yoga in den Vereinigten Staaten spielte, tat auch viel, um die Yoga-Sutras bekannter zu machen. 1896 veröffentlichte er Raja Yoga , das sehr populär wurde und bald eine internationale Leserschaft gewann. Das Buch ist in zwei Teile gegliedert: Der erste Teil enthält Transkriptionen von Vivekanandas Vorlesungen zum Thema der achtteiligen Praxis und der zweite Teil eine Übersetzung und einen Kommentar der gesamten Yoga-Sutras .

    Viele unserer heutigen Missverständnisse über die Yoga Sutras werden durch Vivekanandas Linse herausgefiltert, denn der Swami hatte eine Agenda, die er bei seinem Zielpublikum fördern wollte, nämlich das indische Denken als Hauptquelle für westliche Philosophie, Wissenschaft und Spiritualität zu etablieren. Vivekananda machte dieses esoterische Werk zugänglicher, aber, wie White schreibt, könnte sein Erfolg „auf Kosten der Genauigkeit“ gegangen sein. So enthält Vivekanandas Kommentar beispielsweise auch die Nadis und Chakren (aus dem Tantra Yoga) sowie Pranayama- und Kundalini-Praktiken (aus Tantra, Hatha und den Puranas).

    Vor diesem Hintergrund ist es nicht überraschend, dass Patanjalis Werk heute mit vielen im modernen Yoga beliebten Konzepten in Verbindung gebracht wird, die im Originalwerk tatsächlich nicht vorkommen. Insbesondere die Idee, dass die achtteilige Praxis zur Vereinigung mit dem Göttlichen führt, ist ein Konzept aus den Puranas und nicht aus den Yoga-Sutras . Obwohl Vivekananda nicht der Erste war, der diese Widersprüche in seine Interpretation der Yoga-Sutras einbrachte, sorgte der Erfolg seiner Version dafür, dass sie Bestand hatten.

    Die Yoga Sutras im modernen Yoga

    Die Verbindung von Patanjalis philosophischem Werk mit Asanas lässt sich auf T. Krishnamacharya (1888-1989) zurückführen, der als Vater des modernen Yoga bezeichnet wird. Krishnamacharyas Vermächtnis ist tiefgreifend, da er der Lehrer von drei der bekanntesten Vertreter des zeitgenössischen Yoga war: dem Ashtanga-Yoga-Begründer Pattabhi Jois, BKS Iyengar und Krishnamacharyas eigenem Sohn TKV Desikachar, der Viniyoga gründete. Indra Devi, die Yoga nach Hollywood brachte, war eine weitere bemerkenswerte Schülerin.

    Die Lebensgeschichte Krishnamacharyas wurde zumindest teilweise mythisiert. Er behauptete, seine Ausbildung im Hatha-Yoga erhalten zu haben, als er sieben Jahre lang mit seinem Guru in einer Höhle in Tibet (oder Nepal) lebte, und auch durch ein altes Buch namens Yoga Korunta, das er persönlich in einer Bibliothek in Kalkutta entdeckte und das später auf mysteriöse Weise von Ameisen gefressen wurde. In seinem Buch Yoga Body enthüllt Mark Singletons Forschung, dass die Entstehung des Vinyasa-Yoga auch stark der internationalen Körperkulturbewegung des 19. Jahrhunderts und den Gymnastikübungen des britischen Kolonialmilitärs zu verdanken ist.

    Was Krishnamacharyas spätere Einführung der Yoga Sutras von Patanjali als philosophische Grundlage dieser neuen Art von Yoga betrifft, so meint Singleton, dass dies ein pragmatischer Weg war, die Vinyasa-Praxis zu legitimieren, indem man sie mit einer älteren indischen Tradition verknüpfte. Dank Vivekanandas Raja Yoga konnte man sich darauf verlassen, dass die Yoga Sutras diesem aufkeimenden Asana-Stil eine Aura der Authentizität verleihen würden, ganz zu schweigen von Wissenschaft, Gesundheit und Spiritualität.

    Andere Yogastile, die sich parallel zur Krishnamacharya-Linie entwickelten, scheinen die Yoga-Sutras ebenfalls rückwirkend angewandt zu haben. Swami Sivananda beispielsweise erwähnt Patanjali in seinen frühen Schriften nur am Rande. Sivanandas Schüler, insbesondere der Begründer des Integral Yoga, Swami Satchidinanada, integrierten die Yoga-Sutras jedoch später vollständig in ihre Lehren.

    Die Yoga Sutras heute

    Mehr darüber zu wissen, wie und warum sich Yoga auf diese Weise entwickelt hat, bedeutet nicht, dass eine zeitgenössische Version der Lehren diskreditiert wird. Die Interpretation der Philosophie muss sich, genau wie Asana, weiterentwickeln können, um dem modernen Yogi gerecht zu werden, sonst wird sie obsolet.

    Die wohl bekannteste der Sutras ist die zweite: Yoga Citta Vritti Nirodha. Obwohl jedes dieser Wörter mehrere mögliche Übersetzungen hat, lautet Millers Übersetzung: „Yoga ist das Aufhören des Gedankenkreisens“. Obwohl Patanjali mit ziemlicher Sicherheit nicht über die Auswirkungen der körperlichen Übungen sprach, wie wir sie kennen, ist diese Definition eine sehr treffende Beschreibung der Wirkung, die Yoga Asana auf den Geist hat. Vielleicht werden die Yoga Sutras auch heute noch gelehrt, weil sie uns weiterhin ansprechen, ungeachtet ihres indirekten Weges zur Matte.

    Liebe,

    Liv x



    Weitere Informationen finden Sie in diesen Quellen:

    Miller, Barbara Stoler. Yoga: Disziplin der Freiheit: Das Yoga Sutra, das Patanjali zugeschrieben wird . University of California Press, 1996.

    Singleton, Mark. Yoga Body: Die Ursprünge der modernen Haltungspraxis . Oxford University Press, 2010.

    White, David Gordon. Die Yoga Sutras von Patanjali: Eine Biographie . Princeton University Press, 2014.

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