£ GBP
Die Yoga-Sutras von Patanjali werden oft als philosophisches Pendant zu den heutigen körperlichen Yoga-Übungen angeführt. Das impliziert, dass beides über die Jahrhunderte hinweg Hand in Hand weitergegeben wurde, aber es wird niemanden überraschen, der sich mit der Geschichte der Yoga-Asanas beschäftigt hat, dass das in Wirklichkeit nicht der Fall ist.
Genauso wie die meisten Yoga-Posen, die wir regelmäßig praktizieren, nicht weiter als bis ins letzte Jahrhundert zurückreichen, ist auch die Verknüpfung von Hatha-Yoga und Patanjalis berühmtem Text ein relativ junges Phänomen. Diese Erkenntnis bedeutet jedoch nicht, dass diese beiden Dinge in der Gegenwart nicht gut zusammenpassen. Indem wir uns eingehend mit dem beschäftigen, was wir über die Geschichte der Yoga-Sutras wissen, können wir viel darüber lernen, wie Yoga in die westliche Welt eingeführt wurde.
David Gordons Weiß hervorragendes Buch „The Yoga Sutra of Patanjali: A Biography“ (2014) befasst sich eingehend mit diesem Thema und ist – sofern nicht anders angegeben – die Hauptquelle für die folgenden Informationen. Barbara Stoler Millers „Yoga: Discipline of Freedom“ (1996) ist Weißs bevorzugte Übersetzung und Kommentar zu den Yoga-Sutras und stellt eine weitere unschätzbare Referenz dar.
Grundlegendes zu Patanjali
Über den tatsächlichen Patanjali wissen wir nicht besonders viel. Wissenschaftler datieren seine Lebenszeit auf einen Zeitraum zwischen dem ersten und vierten Jahrhundert n. Chr. Er verfasste die Sutras in sogenanntem „buddhistischem Hybrid-Sanskrit“ statt in klassischem Sanskrit, was auf einen buddhistischen Einfluss in seinem Werk hindeuten könnte.
Der Autor der Yoga-Sutras war wahrscheinlich kein halb Mensch, halb mehrköpfige Schlange. Das war ein anderer Patanjali, ein mythischer Gott; dennoch wurden die beiden manchmal miteinander verwechselt, unter anderem in den einleitenden Anrufungen, die sowohl in der Iyengar- als auch in der Ashtanga-Praxis verwendet werden.
Die Yoga-Sutras interpretieren
Die Yoga-Sutras (was „Fäden“ bedeutet) sind 195 Aphorismen über eine Philosophie, die damals als Yoga bezeichnet wurde. Es ist wichtig zu beachten, dass das Wort „Yoga“ in verschiedenen Kontexten und historischen Zusammenhängen für unterschiedliche Zwecke verwendet wurde und im Sanskrit eine Vielzahl von Bedeutungen hat. Die heute gängigste Definition – „Vereinigung“ – ist nur eine Möglichkeit.
Das Yoga von Patanjali lässt sich treffender mit „Konzentration“ oder – wie Barbara Stoler Miller es tut – mit „Disziplin“ übersetzen. Als Philosophie untersucht Yoga die Beziehung des menschlichen Geistes zur materiellen Welt und wie der Geist durch Disziplin und Selbstbeobachtung vom Leiden befreit werden kann. Über Körperübungen sagt es, wie wir sehen werden, nur sehr wenig aus.
Die Sutras sind sowohl sprachlich als auch inhaltlich dicht und schwer verständlich, weshalb sie meist von einem erklärenden Kommentar begleitet werden. Das galt schon in der Antike. Der erste Kommentar, der Vyasa (was „Herausgeber“ bedeutet) zugeschrieben wird, wurde möglicherweise von einem Zeitgenossen Patanjalis verfasst, was darauf hindeutet, dass seine Verse den Lesern seiner Zeit nicht viel klarer waren als heute.
Vyasas Auslegung führt einige Begriffe und Themen ein, die im Originalwerk nicht vorkommen, insbesondere einige, die sich auf ein eng verwandtes philosophisches System jener Zeit beziehen, das Samkhya. Dieser Kommentar hat bis heute einen starken und nachhaltigen Einfluss auf die Auslegung der Yoga-Sutras gehabt.
Yoga und Samkhya
Sankhya und Yoga sind beides dualistische Systeme, die einen Unterschied zwischen Geist (Purusha) und Materie (Prakriti) anerkennen. Die Erlösung, die das Ziel beider Systeme ist, wird erreicht, wenn ein Mensch durch die Erkenntnis, dass sein Geist reines Bewusstsein ist und daher nicht an die materielle Welt gebunden ist, aus dem Kreislauf von Tod und Wiedergeburt befreit wird. Im Samkhya wird dies durch einen Prozess rationaler Erforschung der Natur der Materie erreicht, während im Yoga dasselbe Ergebnis durch tiefe Meditation erzielt wird.
Patanjalis Yoga wird in einigen alten Texten als „Samkhya mit Ishvara“ bezeichnet. Wie viele Sanskrit-Begriffe in den Yoga-Sutras lässt sich das Wort Ishvara auf verschiedene Weise interpretieren. Es könnte „Gott“ bedeuten oder auch „Meister“ oder „erfahrener Lehrer“. Im yogischen System ist die Hingabe an Ishvara eine der Voraussetzungen für die Befreiung, im Samkhya hingegen nicht.
Das vielleicht größte Missverständnis bezüglich Patanjalis Werk ist, dass es eine Anleitung zur Vereinigung mit dem Göttlichen bietet, um einen Zustand der Erleuchtung zu erreichen. In seiner Biografie erklärt David Gordon Weiß, dass sowohl Yoga als auch Samkhya tatsächlich die absolute Trennung von Geist und Materie als den Zustand vorschlagen, der Freiheit vom Leiden gewährt. Die weit verbreitete Vorstellung, dass die Vereinigung der höchste Zustand des Yoga sei, wurde erst viel später durch einflussreiche Kommentare zu den Yoga-Sutras eingeführt.
Patanjalis 8 Glieder
Patanjalis Erklärung eines achtgliedrigen Pfades (das Sanskrit-Wort lautet „Ashtanga“, von dem der Yoga-Stil von Sri K. Pattabhi Jois seinen Namen hat) ist der Teil der Yoga-Sutras, der in der modernen Praxis am weitesten verbreitet ist. Die Beschreibung der acht Glieder ist ein sehr kleiner Abschnitt, der nur 31 der 195 Verse umfasst. In der Antike galt dieser Abschnitt als der unwichtigste Teil des Werks. Vielleicht ist es gerade die praktische Anwendbarkeit und die Erläuterung eines Weges, der zur Befreiung vom dem Leben innewohnenden Leiden führt – und das inmitten dieses ansonsten sehr dichten philosophischen Textes –, die moderne Praktizierende anspricht.
Die ersten beiden Glieder umreißen moralische Grundsätze und Verhaltensregeln, die einen Praktizierenden auf die bevorstehende tiefgreifende innere Arbeit vorbereiten. Die nächsten drei Glieder sind recht praktischer Natur: Sitzen, Atmen, sich von Sinnesreizen zurückziehen. Eines dieser praktischen Glieder ist Asana, was in diesem Zusammenhang einfach „Körperhaltung“ bedeutet. Das einzige Sutra, das sich direkt auf Asana bezieht, ist „sthira sukham asanam“, was Miller mit „Die Haltung des Yoga ist stabil und leicht“ übersetzt. Um in die Meditation einzutreten, ist es notwendig, eine Haltung einzunehmen, die leicht aufrechtzuerhalten ist.
Die letzten drei Glieder beschreiben einen sich vertiefenden meditativen Zustand, der in Samadhi (reine Kontemplation) gipfelt, in dem der Mensch eins mit dem Objekt seiner Meditation wird. Das ist das Ziel der acht Glieder, doch ist dies eigentlich nicht das Ende des Transformationsprozesses. Patanjali beschreibt einen weiteren Zustand, das Nirbija-Samadhi, das Miller mit „samenlose Kontemplation“ übersetzt. Dies ist die vollständige Trennung von Geist und Materie, die zur Befreiung des Geistes führt.
Einmal befreit, hat der Geist die Kraft, sich überall auszubreiten, was ihm das verleiht, was wir als übernatürliche Kräfte bezeichnen würden, wie Unsichtbarkeit, die Fähigkeit, in andere Körper einzutreten und durch Zeit und Raum zu reisen. Wenn die vollständige Trennung von Purusha und Prakriti verwirklicht ist, transzendiert der Geist die materielle Welt.
Zeitleiste der Sutras
Patanjalis Werk erfreute sich zur Zeit seiner Entstehung sowie erneut im 10. und 11. Jahrhundert einiger Beliebtheit, wie die Existenz von Übersetzungen aus dieser Zeit in zwei andere alte Sprachen zur breiteren Verbreitung belegt. Um 1200 n. Chr. waren die Yoga-Sutras jedoch aus dem allgemeinen Gebrauch verschwunden, um erst in den frühen 1800er Jahren wiederentdeckt zu werden.
Weiß erklärt, dass die britische Kolonialregierung in Indien in dem Versuch, ein traditionelles hinduistisches Gesetzessystem zu kodifizieren, damit es auf die einheimische Bevölkerung angewendet werden konnte, einen Aufschwung der Sanskrit-Wissenschaft förderte. Dies führte zur Wiederentdeckung von Patanjalis Werk, das daraufhin von zwei einflussreichen Stimmen bei der Verbreitung des Yoga im Westen aufgegriffen und gefördert wurde: der Theosophischen Gesellschaft von Madame Blavatsky und Swami Vivekananda.
Die Theosophische Gesellschaft, deren Mitglieder Indien als Ursprung der menschlichen Spiritualität betrachteten, veröffentlichte ab 1885 mehrere der frühesten englischsprachigen Übersetzungen der Yoga-Sutras, mit dem Ziel, die alte Weisheit der indischen Mystik zu verbreiten. Durch ihre Übersetzungen erreichte Patanjalis Werk ein viel breiteres Publikum.
Vivekananda, der um die Wende zum 20. Jahrhundert eine maßgebliche Rolle dabei spielte, das Interesse an indischer Philosophie und Yoga in den Vereinigten Staaten zu fördern, trug ebenfalls viel dazu bei, die Yoga-Sutras zugänglicher zu machen. 1896 veröffentlichte er „Raja Yoga“, das sich großer Beliebtheit erfreute und bald eine internationale Leserschaft gewann. Das Buch ist in zwei Teile gegliedert: Der erste Teil enthält Mitschriften von Vivekanandas Vorträgen zum Thema der achtgliedrigen Praxis, der zweite Teil eine Übersetzung und einen Kommentar zu den vollständigen Yoga-Sutras.
Viele unserer heutigen Missverständnisse über die Yoga-Sutras werden durch Vivekanandas Sichtweise gefiltert, denn der Swami verfolgte gegenüber seinem Zielpublikum ein bestimmtes Ziel: Er wollte das indische Denken als Hauptquelle für westliche Philosophie, Wissenschaft und Spiritualität etablieren. Vivekananda machte dieses esoterische Werk zugänglicher, doch wie Weiß schreibt, ist ihm dies möglicherweise „auf Kosten der Genauigkeit gelungen“. So umfasst Vivekanandas Kommentar beispielsweise auch die Nadis und Chakren (aus dem Tantra-Yoga) sowie Pranayama- und Kundalini-Übungen (aus Tantra, Hatha und den Puranas).
Vor diesem Hintergrund ist es nicht verwunderlich, dass Patanjalis Werk heute mit vielen im modernen Yoga populären Konzepten in Verbindung gebracht wird, die im Originalwerk eigentlich gar nicht vorkommen. Insbesondere die Vorstellung, dass die Vollendung der achtteiligen Praxis zur Vereinigung mit dem Göttlichen führt, ist ein Konzept aus den Puranas, nicht aus den Yoga-Sutras. Obwohl Vivekananda nicht der Erste war, der diese Unstimmigkeiten in seine Interpretation der Yoga-Sutras einfließen ließ, hat der Erfolg seiner Version dafür gesorgt, dass sie sich bis heute gehalten haben.
Die Yoga-Sutras im modernen Yoga
Die Verbindung von Patanjalis philosophischem Werk mit den Asanas lässt sich auf T. Krishnamacharya (1888–1989) zurückführen, der als Vater des modernen Yoga bezeichnet wird. Krishnamacharyas Vermächtnis ist tiefgreifend, da er der Lehrer von drei der bedeutendsten Verbreiter des zeitgenössischen Yoga war: dem Ashtanga-Yoga-Gründer Pattabhi Jois, B.K.S. Iyengar und Krishnamacharyas eigenem Sohn T.K.V. Desikachar, der das Viniyoga begründete. Indra Devi, die Yoga nach Hollywood brachte, war eine weitere bemerkenswerte Schülerin.
Die Geschichte von Krishnamacharyas Leben ist zumindest teilweise mythologisiert worden. Er behauptete, seine Hatha-Yoga-Ausbildung erhalten zu haben, während er sieben Jahre lang mit seinem Guru in einer Höhle in Tibet (oder Nepal) lebte, sowie durch ein uraltes Buch namens „Yoga Korunta“, das er persönlich in einer Bibliothek in Kalkutta entdeckt hatte und das später auf mysteriöse Weise von Ameisen zerfressen wurde. In seinem Buch „Yoga Body“ zeigt Mark Singleton anhand seiner Recherchen, dass die Entstehung des Vinyasa-Yoga auch stark von der internationalen Körperkulturbewegung des 19. Jahrhunderts und den Calisthenics-Übungen des britischen Kolonialheeres geprägt war.
Was Krishnamacharyas spätere Einführung der „Yoga-Sutras“ von Patanjali als philosophische Grundlage dieser neuen Yoga-Richtung angeht, vermutet Singleton, dass dies ein pragmatischer Weg war, die Vinyasa-Praxis zu legitimieren, indem man sie mit einer älteren indischen Tradition verband. Dank Vivekanandas Raja-Yoga konnte man sich darauf verlassen, dass die Yoga-Sutras diesem aufblühenden Asana-Stil eine Aura der Authentizität verliehen – ganz zu schweigen von Wissenschaft, Gesundheit und Spiritualität.
Andere Yoga-Stile, die sich zeitgleich mit der Krishnamacharya-Tradition entwickelten, scheinen die Yoga-Sutras ebenfalls nachträglich herangezogen zu haben. Swami Sivananda zum Beispiel erwähnt Patanjali in seinen frühen Schriften nur am Rande. Doch Sivanandas Schüler, insbesondere der Begründer des Integral Yoga, Swami Satchidinanada, integrierten die Yoga-Sutras später vollständig in ihren Unterricht.
Die Yoga-Sutras heute
Mehr darüber zu wissen, wie und warum sich Yoga so entwickelt hat, wie es sich entwickelt hat, diskreditiert eine zeitgemäße Version der Lehren nicht. Die Interpretation der Philosophie muss sich – genau wie die Asanas – an den modernen Yogi anpassen dürfen, sonst wird sie überholt.
Das vielleicht bekannteste der Sutras ist das zweite: yoga citta vritti nirodha. Während jedes dieser Wörter eine Reihe möglicher Übersetzungen hat, lautet Millers Übersetzung: „Yoga ist das Stillwerden der Gedankenbewegungen“. Obwohl Patanjali mit ziemlicher Sicherheit nicht von den Auswirkungen der körperlichen Praxis sprach, wie wir sie kennen, ist diese Definition eine sehr treffende Beschreibung der Wirkung, die Yoga-Asanas auf den Geist haben. Vielleicht werden die Yoga-Sutras auch heute noch gelehrt, weil sie uns nach wie vor ansprechen – ganz unabhängig von ihrem indirekten Weg auf die Matte.
Weitere Informationen findest du in diesen Quellen:
Miller, Barbara Stoler. Yoga: Discipline of Freedom: The Yoga Sutra Attributed to Patanjali. University of California Press, 1996.
Singleton, Mark. Yoga Body: Die Ursprünge der modernen Körperhaltungsübungen. Oxford University Press, 2010.
Weiß, David Gordon. Die Yoga-Sutras von Patanjali: Eine Biografie. Princeton University Press, 2014.
