Le professeur de yoga londonien Stewart Gilchrist sur l'enseignement de la philosophie du yoga

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London Yoga Teacher Stewart Gilchrist on Teaching Yoga Philosophy
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Nous avons demandé au professeur de yoga londonien populaire Stewart Gilchrist comment il intègre le chemin à 8 ans de Patanjali dans son enseignement et sa vie.

Par Stewart Gilchrist est un praticien et est professeur de yoga mondial depuis plus de 25 ans. Gilchrist est le fondateur de l'East London School of Yoga. Publié sur: 16th July 2018

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    Le 8 membres de yoga, comme décrit dans le Yoga Sutras de Patanjali, disposer un chemin qui culmine dans la libération spirituelle. Asana, la pratique des postures de yoga, est l'endroit où la plupart des étudiants de yoga modernes commencent leur voyage, mais c'est en fait le troisième membre le long du chemin. Le pranayama (contrôle de la respiration) et l'approfondissement des niveaux de méditation composent les membres de quatre à huit.

    Le retour en arrière aux deux premiers membres nous amène à Yama et Niyama, un code d'éthique pour interagir avec le monde et avec soi-même. Étant donné que les Sutras de yoga étaient probablement écrits entre 100 et 500 de ces C. Entrez Stewart Gilchrist.

    Les cours de yoga londoniens de Stewart offrent du vinyasa en sueur avec une bonne dose de discours philosophique, nous étions donc impatients de prendre son point de vue sur la façon dont les étudiants de yoga modernes se connectent avec l'ancien chemin à huit membres. Cela ne surprendra personne qui le connaît que Stewart a remis en question l'autorité, bouleversé la tradition et a apporté ses propres idées uniques à la table.

    Quel est le rôle des 8 membres du yoga pour un étudiant de yoga moderne?

    Stewart Gilchrist: Qu'il s'agisse d'une bonne chose ou non, ils sont devenus essentiels et au cœur de l'enseignement du yoga moderne. Une grande majorité des enseignants et des formations des enseignants qui dirigent leur ont donné un rôle central omniprésent dans leurs enseignements. Ils ont donc été établis comme le cœur de l'enseignement du yoga moderne.

    Comment intégrez-vous l'enseignement des 8 membres dans vos cours?

    SG: De nombreuses manières différentes: dans les cours de studio, soit comme un objectif pour un mois entier, dans l'introduction à la pratique de l'asana, pendant ou après la pratique de l'asana, dans des ateliers dédiés et dans les formations des enseignants.

    J'habite à Londres et enseigne plus de 300 personnes par semaine. Ils viennent du monde entier, de la Jamaïque au Japon, de la Norvège au Nigéria. L'anglais n'est pas toujours leur langue maternelle. Il est important que la philosophie du yoga soit accessible dans cet environnement.

    Cela aide à rendre les membres simples: «les ne pas faire», «le dos», la posture, la libération de la respiration, le lâchement des sens, se concentrant sur une chose, priant, intégration totale. Cela peut les rendre plus compréhensibles pour que tous suivent.

    Avec quels aspects des 8 membres voyez-vous les étudiants modernes luttent particulièrement?

    SG: Tous! La majorité des gens qui viennent à mes cours ne sont intéressés qu'aux asana. Ceux qui commencent à vouloir approfondir leurs connaissances ont tendance à comprendre intellectuellement le yoga Astanga [à huit membres] mais luttent pour les pratiquer.

    Quelque chose avec lequel vous avez vous-même du mal?

    SG: Aparigraha.
    Je suis incroyablement attaché aux gens; Mes enfants, mes amis, mes étudiants et pour pratiquer: les enseignants ou ceux qui inspirent et ont fait une impression sur moi. Je sais qu'être si attaché mène finalement à la déception et à Dukha [souffrance]! Le non-attachement est une pratique difficile.

     

    Avez-vous eu des «moments aha» autour des 8 membres dont vous pourriez nous parler?
    SG: Ils ne sont pas si importants! Sauf si vous avez besoin de conseils moraux. Et même alors, la plupart des gens n'ont tout simplement pas la discipline ou la volonté d'en appliquer une interprétation.

    Souhaitez-vous discuter de la façon dont vous interprétez le Niyama «Ishvara pranidhana» [dévouement à Dieu]?

    SG: Identifiez-vous à la source de toute nature de toute création.
    Différentes religions peuvent donc être libres de s'identifier à leurs propres dieux personnels tandis que les laïcs et les athées peuvent s'identifier à leur vraie nature. Essayez de vous engager dans cette réalisation. Cela tend à ne pas aliéner personne d'une interprétation.

    Qu'en est-il de Brahmacharya [célibat] pour les yogis contemporains qui peuvent être en relation ou avoir des familles?

    SG: Dans la tradition de Patanjali, cela signifiait l'abstinence. Pas de sexe. Comme des religieuses et des moines. Cependant, d'autres enseignants, comme Krishnamacharya, ont proposé que les huit membres puissent être pratiqués par tous dans un système d'Astanga Yoga pour les ménages, les femmes, toutes les castes, n'importe qui!
    Je me souviens d'un de mes professeurs disant que Brahmacharya signifie «bon sexe»! Cela me fait toujours rire, comme votre définition du bon sexe? D'autres suggèrent une «responsabilité sexuelle» mais qu'est-ce que cela implique?
    Je suis sûr que les idées de Bhagavan Rajneesh sur Brahmacharya varient considérablement de la mère Theresa May et c'est simplement comme ça: ouvert à un large éventail de définitions dépendant des principes de quiconque que vous suivez ou avez été endoctrinés, ou de ce que vous avez développé vous-même par l'expérience .

     

     

    Pensez-vous que les 8 membres encouragent les yogis à être des militants politiques?

    SG: Ils devraient le faire. Tous ceux qui suivent les enseignements du yoga devraient être des militants politiques. Mon premier souvenir du yoga a été dans les années 60 et le yoga et la culture hippie étaient bruyants en opposition au Vietnam, au racisme, à l'apartheid, au sexisme et à l'injustice du capitalisme.

    Alors que le monde vire vers un avenir dystopique avec le génocide en Afrique, en Syrie, au Yémen et d'innombrables autres guerres, il est effrayant que le yogi moderne soit apathique, pour le moins, sur les questions politiques.

    L'environnement, droits des femmes, droits de l'homme, droits des animaux, Homophobie, xénophobie et justice sociale Devrait tous être à l'ordre du jour d'un professeur de yoga.

    Par Stewart Gilchrist est un praticien et est professeur de yoga mondial depuis plus de 25 ans. Gilchrist est le fondateur de l'East London School of Yoga.
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