La verdad sobre los Yoga Sutras de Patanjali

El texto filosófico favorito del yoga moderno no es lo que pensaste

El Yoga Sutras de Patanjali a menudo se cita como la contraparte filosófica de las prácticas de yoga física de hoy. La implicación es que los dos se transmitieron juntos a través de la mano de la mano, pero no sorprenderá a nadie que haya investigado la historia de Yoga Asana para descubrir que ese no es realmente el caso.

Al igual que la mayoría de las poses del yoga, rutinariamente practicamos, no se remontan más que el siglo pasado, el ygeo de Hatha Yoga y el famoso texto de Patanjali también es un fenómeno relativamente reciente. Sin embargo, esta revelación no significa que estas dos cosas no funcionen bien juntas en el presente. Profundizando en lo que sabemos sobre la historia del Yoga Sutras, Podemos aprender mucho sobre cómo se introdujo el yoga en el mundo occidental.

El excelente libro de David Gordon White El Yoga Sutra de Patanjali: una biografía (2014) es una inmersión profunda sobre este tema y, excepto cuando se indique lo contrario, la fuente principal para la siguiente información. Barbara Stoler Miller's Yoga: disciplina de la libertad (1996) es el preferido de White Yoga sutras Traducción y comentarios y proporciona otra referencia invaluable.

Conceptos básicos de Patanjali

No tenemos tanta información sobre el Patanjali real. Los académicos datan de su vida hasta algún tiempo del primer a cuarto siglo de la era común. Escribió los Sutras en lo que se llama 'sánscrito híbrido budista', en lugar de sánscrito clásico, que puede indicar una influencia budista en el trabajo.

El autor de la Yoga sutras Probablemente no era una serpiente mitad hombre de cabeza multa. Ese era un Patanjali diferente, un Dios mítico, sin embargo, los dos se han combinado a veces, incluso en las invocaciones de apertura utilizadas tanto en las prácticas de Iyengar como en Ashtanga.

Interpretando el Yoga sutras

El Yoga sutras (lo que significa cadenas) son 195 aforismos sobre una filosofía que se llamaba yoga en ese momento. Es importante tener en cuenta que la palabra "yoga" se ha utilizado para múltiples propósitos en diferentes contextos y entornos históricos y tiene una variedad de significados en sánscrito. Su definición contemporánea más común, Union, es solo una posibilidad.

El yoga de Patanjali se traduce más acertadamente como concentración o, como lo hace Barbara Stoler Miller, disciplina. Como filosofía, el yoga examina la relación del espíritu humano con el mundo material y cómo el espíritu podría liberarse del sufrimiento a través de la disciplina y la introspección. Tiene muy poco que decir sobre la práctica postural, como veremos.

Los sutras son densos y abstrusos, tanto en su idioma como en su contenido, por lo que a menudo se acompañan de un comentario explicativo. Esto fue cierto incluso en la antigüedad. El primer comentario, acreditado a Vyasa (que significa editor), posiblemente fue escrito por un casi contemporáneo de Patanjali, lo que sugiere que sus versos no eran mucho más claros para los lectores en su propio tiempo de lo que son ahora.

La interpretación de Vyasa introduce algunos vocabulario y temas que no están presentes en el trabajo original, en particular, varios que se refieren a un sistema filosófico estrechamente relacionado de la época, Samkhya. Este comentario ha tenido un efecto fuerte y duradero en la interpretación del Yoga sutras hasta la actualidad.

Yoga y samkhya

Samkhya y yoga son sistemas dualistas que reconocen una diferencia entre el espíritu (Purusha) y la materia (Prakriti). La salvación, que es el objetivo de ambos sistemas, se logra cuando una persona se libera del ciclo de muerte y renacimiento por la comprensión de que su espíritu es pura conciencia y, por lo tanto, no está atado al mundo material. En Samkhya, esto se logra a través de un proceso de investigación racional sobre la naturaleza de la materia, mientras que en el yoga se alcanza el mismo resultado a través de una meditación profunda.

El yoga de Patanjali se hace referencia en algunos textos antiguos como 'Samkhya con Ishvara'. Como muchos términos sánscritos en el Yoga sutras, la palabra Ishvara se puede interpretar de varias maneras. Podría significar Dios o podría significar un maestro o maestro experto. En el sistema yóguico, la dedicación a Ishvara es una de las condiciones previas a la liberación, mientras que en Samkhya no lo es.

Quizás el mayor error sobre el trabajo de Patanjali es que proporciona orientación para lograr la unión con lo divino para llegar a un lugar de iluminación. En su biografía, David Gordon White explica que tanto Yoga como Samkhya en realidad proponen la separación absoluta entre el espíritu y la materia como el estado que proporcionará libertad del sufrimiento. La percepción duradera de que Union es el estado más alto del yoga se introdujo a través de comentarios influyentes sobre el Yoga sutras Mucho más tarde.

8 extremidades de Patanjali

La explicación de Patanjali de una palabra sánscrita (la palabra sánscrita es ashtanga, de la cual el estilo de yoga de sri k. pattabhi Jois toma su nombre) es la parte del Yoga sutras Eso es más frecuente en la práctica moderna. La descripción de las ocho extremidades es una sección muy pequeña, que comprende solo 31 de los 195 versos. En la antigüedad, esta porción se consideró la parte menos significativa del trabajo. Quizás es la práctica y explicación de una ruta que conduce hacia la liberación del sufrimiento inherente de la vida dentro de este texto filosófico muy denso lo que atrae a los practicantes modernos.

Las dos primeras extremidades describen los principios y observancias morales que preparan a un practicante para el profundo trabajo interno por venir. Las siguientes tres extremidades son de naturaleza bastante práctica: sentarse, respirar, retirarse de la estimulación sensorial. Una de estas extremidades prácticas es Asana, que en este contexto simplemente significaba postura. El único Sutra que se refiere directamente a Asana es "Sthira Sukham Asanam", que Miller traduce como "la postura del yoga es constante y fácil". Para celebrar la meditación, es necesario asumir una postura que es fácil de mantener.

Las tres extremidades finales describen un estado meditativo más profundo, que culminó en Samadhi (contemplación pura), en la que la persona se convierte en uno con el objeto de su meditación. Este es el objetivo de las ocho extremidades, sin embargo, este en realidad no es el final del proceso de transformación. Patanjali describe otro estado adicional, Nirbija-Samadhi, que Miller traduce como "contemplación sin semillas". Esta es la separación completa del espíritu y la materia, lo que resulta en la liberación del Espíritu.

Una vez liberado, el Espíritu tiene el poder de extenderse en todas partes, dándole lo que llamaríamos poderes sobrenaturales, como la invisibilidad, la capacidad de ingresar a otros cuerpos y viajar a través del tiempo y el espacio. Cuando se realiza la separación completa de Purusha y Prakriti, el espíritu trasciende el mundo material.

Línea de tiempo de sutras

El trabajo de Patanjali disfrutó de cierta popularidad en el momento de su creación y nuevamente en los siglos X y XI, como lo demuestra la existencia de traducciones de ese momento en otros dos idiomas antiguos para una difusión más amplia. Sin embargo, por alrededor de 1200 CE, el Yoga sutras había caído del uso común, solo para ser redescubierto a principios de 1800.

White explica que, en un intento por codificar un conjunto de leyes hindú tradicionales para que pudieran aplicarse a la población indígena, el gobierno colonial británico en la India fomentó una oleada de estudios sánscritos. Esto llevó a un redescubrimiento del trabajo de Patanjali, que luego llegó a ser aceptado y promovido por dos voces influyentes en la adopción de yoga en Occidente: la Sociedad Teosófica de Madame Blavatsky y Swami Vivekananda.

La Sociedad Teosófica, cuyos miembros vieron a la India como la fuente original de la espiritualidad humana, publicó varias de las primeras traducciones al idioma inglés del Yoga sutras, a partir de 1885, con el objetivo de popularizar la antigua sabiduría del misticismo indio. Sus traducciones permitieron al trabajo de Patanjali llegar a un público mucho más amplio.

Vivekananda, quien desempeñó un papel dominante en el avance del interés en la filosofía y el yoga indios en los Estados Unidos a principios del siglo XX, también hizo mucho para hacer que el Yoga sutras Más disponible. En 1896, publicó Raja yoga, que se hizo muy popular y pronto ganó un lectores internacionales. El libro se divide en dos partes, la primera es transcripciones de las conferencias de Vivekananda sobre el tema de la práctica de ocho partes y la segunda traducción y comentario de lo completo Yoga sutras.

Es a través de la lente de Vivekananda que muchos de nuestros conceptos erróneos contemporáneos sobre el Yoga sutras se filtran, porque el Swami tenía una agenda para más con su audiencia prevista, es decir, establecer el pensamiento indio como la fuente principal de la filosofía, la ciencia y la espiritualidad occidentales. Vivekananda hizo que este esotérico funcionara más accesible, pero, como White escribe, puede haber "tenido éxito a expensas de la precisión". Por ejemplo, el comentario de Vivekananda también incluye los Nadis y Chakras (de Tantra Yoga), así como las prácticas de Pranayama y Kundalini (de Tantra, Hatha y los Puranas).

Dado este contexto, no es sorprendente que el trabajo de Patanjali ahora esté asociado con muchos conceptos populares en el yoga moderno que, de hecho, no están presentes en el trabajo original. En particular, la idea de que la culminación de la práctica de ocho partes da como resultado unión con lo divino es un concepto de los Puranas, no el Yoga sutras. Aunque Vivekananda no fue el primero en introducir estas inconsistencias en su interpretación del Yoga sutras, El éxito de su versión aseguró que hayan sufrido.

El Yoga sutras En el yoga moderno

El matrimonio de la obra de filosofía de Patanjali con Asana se puede rastrear hasta T. Krishnamacharya (1888-1989), quien ha sido llamado el padre del yoga moderno. El legado de Krishnamacharya ha sido profundo, ya que fue el maestro de tres de los diseminadores más destacados del yoga contemporáneo: el fundador de Ashtanga Yoga, Pattabhi Jois, B.K.S. Iyengar y el propio hijo de Krishnamacharya, T.K.V. Desikachar, quien fundó Viniyoga. Indra Devi, quien trajo yoga a Hollywood, era otra estudiante notable.

La historia de la vida de Krishnamacharya ha sido al menos algo mitologizada. Él profesó haber recibido su entrenamiento de yoga de Hatha mientras vivía en una cueva en el Tíbet (o Nepal) durante siete años con su gurú y también a través de un antiguo libro llamado Yoga Korunta, que descubrió personalmente en una biblioteca en Calcuta y que luego fue comido misteriosamente por las hormigas. En su libro Cuerpo de yoga, La investigación de Mark Singleton revela que la aparición de Vinyasa Yoga también estaba muy en deuda con el movimiento de cultura física internacional del siglo XIX y las rutinas de calléntica del ejército colonial británico.

En cuanto a la introducción posterior de Krishnamacharya del Yoga Sutras de Patanjali Como la base filosófica de este nuevo tipo de yoga, Singleton sugiere que era una forma pragmática de legitimar la práctica de vinyasa al vincularla con una tradición india más antigua. Gracias a Vivekananda's Raja yoga, el Yoga sutras podría considerarse para otorgar un aura de autenticidad, sin mencionar la ciencia, la salud y la espiritualidad, a este floreciente estilo de asana.

Otros estilos de yoga que se desarrollaban simultáneamente con el linaje de Krishnamacharya también parecen haber aplicado el Yoga sutras retroactivamente. Swami Sivananda, por ejemplo, menciona a Patanjali solo al pasar por su escritura temprana. Sin embargo, los discípulos de Sivananda, en particular el fundador de yoga integral, Swami Satchidinanada, más tarde incorporaron completamente el Yoga sutras en su enseñanza.

El Yoga sutras Hoy

Saber más sobre cómo y por qué el yoga desarrolló la forma en que lo hizo no desacredita una versión contemporánea de las enseñanzas. Se debe permitir que la interpretación de la filosofía, al igual que Asana, evolucione para adaptarse al yogui moderno o de lo contrario se volverá obsoleto.

Quizás el más conocido de los Sutras es el segundo: Yoga Citta Vritti Nirodha. Si bien cada una de estas palabras tiene una serie de traducciones posibles, Miller es "El yoga es el cese de los giros del pensamiento". Aunque Patanjali es casi seguro que no hablaba de los efectos de la práctica física tal como la conocemos, esta definición es una descripción muy adecuada del efecto que Yoga Asana tiene en la mente. Quizás el Yoga sutras Continúe enseñándose hoy porque continúan resonando con nosotros, independientemente de su ruta indirecta hacia el tapete.

Miller, Barbara Stoler. Yoga: Disciplina de la libertad: el sutra de yoga atribuido a Patanjali. University of California Press, 1996.

Singleton, Mark. Cuerpo de yoga: los orígenes de la práctica de postura moderna. Oxford University Press, 2010.

White, David Gordon. El Yoga Sutra de Patanjali: una biografía. Princeton University Press, 2014.