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Gli Yoga Sutra di Patanjali vengono spesso citati come la controparte filosofica delle odierne pratiche fisiche dello yoga. L’implicazione è che le due cose siano state tramandate insieme nel corso dei secoli, mano nella mano, ma non sorprenderà nessuno di chi ha studiato la storia delle asana dello yoga scoprire che in realtà non è proprio così.
Proprio come la maggior parte delle posizioni yoga che pratichiamo abitualmente risalgono al massimo al secolo scorso, anche il legame tra l’hatha yoga e il famoso testo di Patanjali è un fenomeno relativamente recente. Tuttavia, questa rivelazione non significa che queste due cose non funzionino bene insieme al giorno d’oggi. Approfondendo ciò che sappiamo sulla storia degli Yoga Sutra, possiamo imparare molto su come lo yoga sia stato introdotto nel mondo occidentale.
L’eccellente libro di David Gordon Bianco, *The Yoga Sutra of Patanjali: A Biography* (2014), è un’analisi approfondita su questo argomento e, salvo dove diversamente indicato, la fonte principale delle informazioni che seguono. *Yoga: Discipline of Freedom* (1996) di Barbara Stoler Miller è la traduzione e il commento degli Yoga Sutra preferiti da Bianco e costituisce un altro riferimento inestimabile.
Nozioni di base su Patanjali
Non abbiamo molte informazioni sul vero Patanjali. Gli studiosi collocano la sua vita tra il I e il IV secolo d.C. Scrisse gli sutra in quello che viene chiamato “sanscrito ibrido buddista”, anziché in sanscrito classico, il che potrebbe indicare un’influenza buddista nell’opera.
L’autore degli Yoga Sutra probabilmente non era un essere per metà uomo e per metà serpente a più teste. Quello era un altro Patanjali, un dio mitologico; tuttavia, i due sono stati a volte confusi, anche nelle invocazioni iniziali usate sia nella pratica Iyengar che in quella Ashtanga.
Interpretare gli Yoga Sutra
Gli Yoga Sutra (che significa “corde”) sono 195 aforismi su una filosofia che all’epoca veniva chiamata Yoga. È importante notare che la parola “Yoga” è stata usata per molteplici scopi in contesti e periodi storici diversi e ha una varietà di significati in sanscrito. La sua definizione contemporanea più comune, “unione”, è solo una delle possibilità.
Lo Yoga di Patanjali si traduce più correttamente con “concentrazione” o, come fa Barbara Stoler Miller, con “disciplina”. Come filosofia, lo Yoga esamina il rapporto tra lo spirito umano e il mondo materiale e come lo spirito possa liberarsi dalla sofferenza attraverso la disciplina e l’introspezione. Ha ben poco da dire sulla pratica posturale, come vedremo.
I sutra sono densi e astrusi, sia nel linguaggio che nel contenuto, quindi sono quasi sempre accompagnati da un commento esplicativo. Questo valeva già nei tempi antichi. Il primo commento, attribuito a Vyasa (che significa “curatore”), fu probabilmente scritto da un quasi contemporaneo di Patanjali, il che suggerisce che i suoi versi non fossero molto più chiari per i lettori dell’epoca di quanto lo siano oggi.
L’interpretazione di Vyasa introduce alcuni termini e temi che non sono presenti nell’opera originale, in particolare diversi elementi che riguardano un sistema filosofico dell’epoca strettamente correlato, il Samkhya. Questo commento ha avuto un effetto forte e duraturo sull’interpretazione degli Yoga Sutra fino ai giorni nostri.
Yoga e Samkhya
Sia il Samkhya che lo Yoga sono sistemi dualistici che riconoscono una differenza tra Spirito (Purusha) e Materia (Prakriti). La salvezza, che è l’obiettivo di entrambi i sistemi, si raggiunge quando una persona si libera dal ciclo di morte e rinascita grazie alla consapevolezza che il proprio Spirito è pura coscienza e quindi non è legato al mondo materiale. Nel Samkhya, questo si ottiene attraverso un processo di indagine razionale sulla natura della materia, mentre nello Yoga lo stesso risultato si raggiunge tramite la meditazione profonda.
Lo Yoga di Patanjali viene definito in alcuni testi antichi come «Samkhya con Ishvara». Come molti termini sanscriti negli Yoga Sutra, la parola Ishvara può essere interpretata in diversi modi. Potrebbe significare Dio oppure un maestro o un insegnante esperto. Nel sistema yogico, la dedizione a Ishvara è una delle condizioni preliminari per la liberazione, mentre nel Samkhya non lo è.
Forse il malinteso più grande sull’opera di Patanjali è che fornisca una guida per raggiungere l’unione con il divino al fine di arrivare all’illuminazione. Nella sua biografia, David Gordon Bianco spiega che sia lo Yoga che il Samkhya propongono in realtà la separazione assoluta tra Spirito e Materia come lo stato che garantirà la libertà dalla sofferenza. La percezione diffusa secondo cui l’unione sia lo stato più elevato dello yoga è stata introdotta molto più tardi attraverso influenti commentari agli Yoga Sutra.
Gli 8 rami di Patanjali
La spiegazione di Patanjali sul percorso a otto rami (la parola sanscrita è ashtanga, da cui prende il nome lo stile yoga di Sri K. Pattabhi Jois) è la parte degli Yoga Sutra più diffusa nella pratica moderna. La descrizione degli otto rami è una sezione molto breve, che comprende solo 31 dei 195 versi. Nell’antichità, questa parte era considerata la meno significativa dell’opera. È forse proprio la concretezza e la spiegazione di un percorso che conduce alla liberazione dalla sofferenza intrinseca della vita, all’interno di questo testo filosofico altrimenti molto denso, ad attrarre i praticanti moderni.
I primi due rami delineano i principi morali e le regole da seguire che preparano chi pratica al profondo lavoro interiore che verrà. I tre rami successivi sono di natura piuttosto pratica: siediti, respira, allontana la mente dagli stimoli sensoriali. Uno di questi rami pratici è l’asana, che in questo contesto significa semplicemente “postura”. L’unico sutra che fa direttamente riferimento all’asana è “sthira sukham asanam”, che Miller traduce come “La postura dello yoga è stabile e comoda”. Per entrare in meditazione, è necessario assumere una postura facile da mantenere.
Gli ultimi tre rami descrivono uno stato meditativo sempre più profondo, che culmina nel samadhi (pura contemplazione), in cui la persona diventa un tutt’uno con l’oggetto della propria meditazione. Questo è l’obiettivo degli otto rami, ma in realtà non è la fine del processo di trasformazione. Patanjali descrive uno stato ulteriore, il nirbija-samadhi, che Miller traduce come «contemplazione senza seme». Si tratta della completa separazione tra Spirito e Materia, che porta alla liberazione dello Spirito.
Una volta liberato, lo Spirito ha il potere di espandersi ovunque, acquisendo quelli che chiameremmo poteri soprannaturali, come l’invisibilità, la capacità di entrare in altri corpi e di viaggiare attraverso il tempo e lo spazio. Quando si realizza la completa separazione tra Purusha e Prakriti, lo Spirito trascende il mondo materiale.
Cronologia dei Sutra
L’opera di Patanjali godette di una certa popolarità all’epoca della sua creazione e poi di nuovo nel X e XI secolo, come dimostra l’esistenza di traduzioni di quel periodo in altre due lingue antiche per una più ampia diffusione. Tuttavia, intorno al 1200 d.C., gli Yoga Sutra erano caduti in disuso, per poi essere riscoperti all’inizio del XIX secolo.
Bianco spiega che, nel tentativo di codificare un insieme di leggi tradizionali indù in modo che potessero essere applicate alla popolazione indigena, il governo coloniale britannico in India favorì un’ondata di studi sul sanscrito. Questo portò alla riscoperta dell’opera di Patanjali, che fu poi accolta e promossa da due figure influenti nell’adozione dello yoga in Occidente: la Società Teosofica di Madame Blavatsky e Swami Vivekananda.
La Società Teosofica, i cui membri consideravano l’India la fonte originaria della spiritualità umana, pubblicò alcune delle prime traduzioni in inglese degli Yoga Sutra, a partire dal 1885, con l’obiettivo di diffondere l’antica saggezza del misticismo indiano. Le loro traduzioni permisero all’opera di Patanjali di raggiungere un pubblico molto più ampio.
Anche Vivekananda, che ha avuto un ruolo fondamentale nel promuovere l’interesse per la filosofia indiana e lo yoga negli Stati Uniti a cavallo tra il XIX e il XX secolo, ha contribuito molto a rendere gli Yoga Sutra più accessibili. Nel 1896 ha pubblicato *Raja Yoga*, che è diventato famosissimo e ha presto conquistato un pubblico internazionale. Il libro è diviso in due parti: la prima contiene le trascrizioni delle lezioni di Vivekananda sull’argomento della pratica in otto parti, mentre la seconda è una traduzione con commento degli Yoga Sutra completi.
È proprio attraverso la lente di Vivekananda che vengono filtrati molti dei nostri malintesi contemporanei sugli Yoga Sutra, perché lo Swami aveva un obiettivo preciso da perseguire con il suo pubblico di riferimento: affermare il pensiero indiano come fonte primaria della filosofia, della scienza e della spiritualità occidentali. Vivekananda ha reso quest’opera esoterica più accessibile, ma, come scrive Bianco, potrebbe aver «raggiunto questo risultato a scapito dell’accuratezza». Ad esempio, il commento di Vivekananda include anche i nadi e i chakra (dal Tantra Yoga), oltre alle pratiche di pranayama e kundalini (dal Tantra, dall’Hatha e dai Purana).
In questo contesto, non sorprende che l’opera di Patanjali sia ora associata a molti concetti popolari nello yoga moderno che, in realtà, non sono presenti nell’opera originale. In particolare, l’idea che il culmine della pratica in otto parti porti all’unione con il divino è un concetto tratto dai Purana, non dagli Yoga Sutra. Anche se Vivekananda non è stato il primo a introdurre queste incongruenze nella sua interpretazione degli Yoga Sutra, il successo della sua versione ha fatto sì che si siano tramandate nel tempo.
Gli Yoga Sutra nello yoga moderno
Il connubio tra l’opera filosofica di Patanjali e le asana può essere ricondotto a T. Krishnamacharya (1888-1989), che è stato definito il padre dello yoga moderno. L’eredità di Krishnamacharya è stata profonda, poiché è stato il maestro di tre dei più importanti divulgatori dello yoga contemporaneo: il fondatore dell’Ashtanga Yoga Pattabhi Jois, B.K.S. Iyengar e lo stesso figlio di Krishnamacharya, T.K.V. Desikachar, che ha fondato il Viniyoga. Indra Devi, che ha portato lo yoga a Hollywood, è stata un’altra allieva di rilievo.
La storia della vita di Krishnamacharya è stata, almeno in parte, mitizzata. Affermava di aver ricevuto la sua formazione nell’hatha yoga vivendo per sette anni in una grotta in Tibet (o in Nepal) con il suo guru e anche grazie a un antico libro chiamato Yoga Korunta, che scoprì personalmente in una biblioteca di Calcutta e che in seguito fu misteriosamente divorato dalle formiche. Nel suo libro *Yoga Body*, la ricerca di Mark Singleton rivela che la nascita del vinyasa yoga deve molto anche al movimento internazionale di cultura fisica del XIX secolo e alle routine di ginnastica militare dell’esercito coloniale britannico.
Per quanto riguarda la successiva introduzione da parte di Krishnamacharya degli Yoga Sutra di Patanjali come fondamento filosofico di questo nuovo tipo di yoga, Singleton suggerisce che si trattasse di un modo pragmatico per legittimare la pratica del vinyasa collegandola a una tradizione indiana più antica. Grazie al Raja Yoga di Vivekananda, si poteva contare sugli Yoga Sutra per conferire un’aura di autenticità, per non parlare di scienza, salute e spiritualità, a questo stile di asana in piena espansione.
Anche altri stili di yoga che si stavano sviluppando in contemporanea al lignaggio di Krishnamacharya sembrano aver applicato gli Yoga Sutra in modo retroattivo. Swami Sivananda, per esempio, menziona Patanjali solo di sfuggita nei suoi primi scritti. Tuttavia, i discepoli di Sivananda, in particolare il fondatore dell’Integral Yoga Swami Satchidinanada, in seguito incorporarono pienamente gli Yoga Sutra nel loro insegnamento.
Gli Yoga Sutra oggi
Sapere di più su come e perché lo yoga si è sviluppato in questo modo non sminuisce una versione contemporanea degli insegnamenti. L’interpretazione della filosofia, proprio come le asana, deve poter evolve adattarsi allo yogi moderno, altrimenti diventerà obsoleta.
Forse il più famoso degli sutra è il secondo: yoga citta vritti nirodha. Anche se ognuna di queste parole ha diverse possibili traduzioni, quella di Miller è: «Lo yoga è la cessazione dei fluttuazioni del pensiero». Anche se Patanjali quasi sicuramente non si riferiva agli effetti della pratica fisica come la conosciamo oggi, questa definizione descrive molto bene l’effetto che le asana dello yoga hanno sulla mente. Forse gli Yoga Sutra continuano a essere insegnati oggi perché continuano a risuonare dentro di noi, a prescindere dal loro percorso indiretto verso il tappetino.
Per saperne di più, dai un’occhiata a queste fonti:
Miller, Barbara Stoler. Yoga: Discipline of Freedom: The Yoga Sutra Attributed to Patanjali. University of California Press, 1996.
Singleton, Mark. Yoga Body: The Origins of Modern Posture Practice. Oxford University Press, 2010.
Bianco, David Gordon. The Yoga Sutra of Patanjali: A Biography. Princeton University Press, 2014.
