Stewart Gilchrist, insegnante di yoga di Londra, parla dell’insegnamento della filosofia dello yoga

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London Yoga Teacher Stewart Gilchrist on Teaching Yoga Philosophy

Abbiamo chiesto a Stewart Gilchrist, famoso insegnante di yoga londinese, come integra il percorso in otto fasi di Patanjali nel suo insegnamento e nella sua vita.

Di Stewart Gilchrist È una praticante e insegna yoga in tutto il mondo da oltre 25 anni. Gilchrist è la fondatrice della East London School of Yoga.
Aggiornato il: 24th March 2026 Pubblicato il: 16th August 2026

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    Gli 8 rami dello yoga, come descritti negli Yoga Sutra di Patanjali, tracciano un percorso che culmina nella liberazione spirituale. L’asana, cioè la pratica delle posizioni yoga, è il punto da cui la maggior parte degli studenti di yoga moderni inizia il proprio viaggio, ma in realtà è solo il terzo ramo di questo percorso. Il pranayama (controllo del respiro) e i livelli sempre più profondi di meditazione costituiscono i rami dal quarto all’ottavo.

    Tornando indietro ai primi due rami, arriviamo a yama e niyama, un codice etico per interagire con il mondo e con te stesso. Dato che gli Yoga Sutra sono stati probabilmente scritti tra il 100 e il 500 d.C., il contesto da cui sono nati è completamente diverso da quelli in cui vengono insegnati oggi, lasciando ampio spazio al dibattito e all’interpretazione. Ed ecco che entra in scena Stewart Gilchrist.

    Le famose lezioni di yoga di Stewart a Londra offrono un vinyasa intenso con una buona dose di discorsi filosofici, quindi non vedevamo l’ora di sentire la sua opinione su come gli studenti di yoga moderni si rapportano all’antico percorso degli otto rami. Non sorprenderà nessuno di chi lo conosce che Stewart abbia messo in discussione l’autorità, stravolto la tradizione e portato in campo le sue intuizioni uniche.

    Qual è il ruolo degli otto rami dello yoga per uno studente di yoga moderno?

    Stewart Gilchrist: Che sia un bene o meno, sono diventati fondamentali e centrali nell’insegnamento dello yoga moderno. La stragrande maggioranza degli insegnanti e di chi tiene corsi di formazione ha assegnato loro un ruolo onnipresente e centrale nei propri insegnamenti. Si sono quindi affermati come il nucleo dell’insegnamento dello yoga moderno.

    Come integri l’insegnamento degli 8 rami nelle tue lezioni?

    SG: In tanti modi diversi: nelle lezioni in studio, sia come tema centrale per un mese intero, nell’introduzione alla pratica delle asana, durante o dopo la pratica delle asana, in workshop dedicati e nei corsi di formazione per insegnanti.

    Vivo a Londra e insegno a oltre 300 persone a settimana. Vengono da tutto il mondo, dalla Giamaica al Giappone, dalla Norvegia alla Nigeria. L’inglese non è sempre la loro lingua madre. È importante che la filosofia dello yoga sia accessibile in questo contesto.

    Aiuta a semplificare i rami: “cosa non fare”, “cosa fare”, la postura, liberare il respiro, lasciar andare i sensi, concentrarsi su una cosa sola, pregare, integrazione totale. Questo può renderli più comprensibili e facili da seguire per tutti.

    Con quali aspetti degli 8 rami vedi che gli studenti moderni fanno particolarmente fatica?

    SG: Tutti! La maggior parte delle persone che viene alle mie lezioni è interessata solo alle asana. Chi inizia a voler approfondire la propria conoscenza tende a comprendere lo yoga Astanga [a otto rami] a livello intellettuale, ma fa fatica a metterlo in pratica.

    C’è qualche aspetto con cui fai fatica tu stesso?

    SG: L’Aparigraha.
    Mi affeziono tantissimo alle persone: i miei figli, gli amici, gli allievi e, per quanto riguarda la pratica, gli insegnanti o chi mi ispira e mi ha colpito. So che essere così attaccata alla fine porta alla delusione e al dukha [sofferenza]! Il distacco è una pratica difficile.

     

    Hai avuto qualche “momento di illuminazione” riguardo agli 8 rami di cui potresti parlarci?
    SG: Non sono poi così importanti! A meno che tu non abbia bisogno di una guida morale. E anche in quel caso, la maggior parte delle persone semplicemente non ha né la disciplina né la volontà di metterne in pratica alcuna interpretazione.

    Potresti spiegarci come interpreti il niyama “ishvara pranidhana” [dedizione a Dio]?

    SG: Identificati con la fonte di tutta la natura e di tutto il creato.
    Le diverse religioni possono quindi sentirsi libere di identificarsi con i propri dei personali, mentre i laici e gli atei possono identificarsi con la loro vera natura. Cerca di impegnarti in questa consapevolezza. Questo approccio tende a non alienare nessuno da una particolare interpretazione.

    E che dire del brahmacharya [celibato] per gli yogi di oggi che magari hanno una relazione o una famiglia?

    SG: Nella tradizione di Patanjali, questo significava astinenza. Niente sesso. Come le suore e i monaci. Tuttavia, altri maestri, come Krishnamacharya, hanno proposto che gli otto rami possano essere praticati da tutti in un sistema di Astanga yoga per chi ha una famiglia, le donne, tutte le caste, chiunque!
    Ricordo che uno dei miei maestri diceva che brahmacharya significa “sesso di qualità”! Questo mi fa sempre ridere, perché qual è la tua definizione di “sesso di qualità”? Altri suggeriscono “responsabilità sessuale”, ma cosa implica?
    Sono sicuro che le idee di Bhagavan Rajneesh sul brahmacharya differiscano notevolmente da quelle di Madre Theresa May, ed è proprio così che sta la cosa: è aperto a una vasta gamma di definizioni a seconda dei principi che segui o con cui sei stato indottrinato, o di ciò che hai sviluppato tu stesso attraverso l’esperienza.

     

     

    Pensi che gli 8 rami incoraggino gli yogi a diventare attivisti politici?

    SG: Dovrebbero esserlo. Tutti coloro che seguono gli insegnamenti dello yoga dovrebbero essere attivisti politici. Il mio primo ricordo dello yoga risale agli anni Sessanta, quando lo yoga e la cultura hippy si opponevano con veemenza alla guerra del Vietnam, al razzismo, all’apartheid, al sessismo e all’ingiustizia del capitalismo.

    Mentre il mondo si avvia verso un futuro distopico, con genocidi in Africa, Siria, Yemen e innumerevoli altre guerre, è spaventoso che lo yogi moderno sia, a dir poco, apatico sulle questioni politiche.

    L’ambiente, i diritti delle donne, i diritti umani, i diritti degli animali, l’omofobia, la xenofobia e la giustizia sociale dovrebbero essere tutti all’ordine del giorno di un insegnante di yoga.

    Di Stewart Gilchrist È una praticante e insegna yoga in tutto il mondo da oltre 25 anni. Gilchrist è la fondatrice della East London School of Yoga.

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