€ EUR
De 8 ledematen van yoga, zoals beschreven in de Yoga Sutras van Patanjali, leg een pad op dat culmineert in spirituele bevrijding. Asana, de praktijk van yoga -houdingen, is waar de meeste moderne yogastudenten hun reis beginnen, maar het is eigenlijk het derde ledemaat op het pad. Pranayama (ademcontrole) en verdieping van meditatie vormen ledematen vier tot en met acht.
Backtracking naar de eerste twee ledematen brengt ons naar Yama en Niyama, een ethische code voor interactie met de wereld en met zichzelf. Aangezien de yoga -sutra's waarschijnlijk tussen 100 en 500 c.e. zijn geschreven, is de context waaruit ze naar voren kwamen enorm anders dan die waarin ze nu worden onderwezen, waardoor er voldoende ruimte is voor debat en interpretatie. Voer Stewart Gilchrist in.
Stewart's populaire London Yoga-lessen bieden zweterige Vinyasa met een gezonde dosis filosofisch discours, dus we wilden graag zijn mening krijgen over hoe moderne yoga-studenten contact maken met het oude acht-bos pad. Het zal niemand verbazen die hem kent dat Stewart de autoriteit heeft ondervraagd, de traditie op de hoogte heeft gebracht en zijn eigen unieke inzichten op tafel heeft gebracht.
Wat is de rol van de 8 ledematen van yoga voor een moderne yoga -student?
Stewart Gilchrist: Of het nu goed is of niet, ze zijn cruciaal geworden en centraal in de leer van moderne yoga. Een grote meerderheid van leraren en die trainingen van leraren hebben hen een alomtegenwoordige, centrale rol in hun leringen gegeven. Ze zijn daarom vastgesteld als de kern van het moderne yoga -onderwijs.
Hoe neem je het onderwijzen van de 8 ledematen op in je klassen?
SG: Op veel verschillende manieren: in studioklassen, hetzij als een focus voor een hele maand, in inleiding tot Asana Practice, tijdens of na asana -praktijk, in speciale workshops en in lerarenopleidingen.
Ik woon in Londen en geef meer dan 300 mensen per week les. Ze komen van over de hele wereld, van Jamaica tot Japan, Noorwegen tot Nigeria. Engels is niet altijd hun eerste taal. Het is belangrijk dat de filosofie van yoga toegankelijk is in deze omgeving.
Het helpt om de ledematen eenvoudig te maken: ‘de dons’, ‘de dos’, houding, het bevrijden van de adem, het loslaten van de zintuigen, focussen op één ding, biddend, totale integratie. Dit kan hen begrijpelijker maken voor iedereen om te volgen.
Met welke aspecten van de 8 ledematen zie je moderne studenten vooral worstelen?
SG: Allemaal! De meerderheid van de mensen die naar mijn lessen komen, is alleen geïnteresseerd in asana. Degenen die hun kennis beginnen te willen verdiepen, hebben de neiging om de Astanga [acht-in-limbed] yoga intellectueel te begrijpen, maar worstelen om ze te oefenen.
Is er iets waarmee u zelf worstelt?
SG: Aparigraha.
Ik raak ongelooflijk gehecht aan mensen; Mijn kinderen, vrienden, studenten en om te oefenen: leraren of degenen die inspireren en indruk op mij hebben gemaakt. Ik weet dat zo gehecht zijn uiteindelijk leidt tot teleurstelling en Dukha [lijden]! Niet-gehechtheid is een moeilijke praktijk.
Heb je ‘AHA -momenten’ gehad rond de 8 ledematen waarover je ons zou kunnen vertellen?
SG: Ze zijn niet zo belangrijk! Tenzij je morele leiding nodig hebt. En zelfs dan hebben de meeste mensen gewoon niet de discipline of de wil om een interpretatie van hen toe te passen.
Zou je bespreken hoe je de Niyama ‘Ishvara Pranidhana’ [toewijding aan God] interpreteert?
SG: Identificeer uzelf met de bron van alle aard van de hele schepping.
Verschillende religies kunnen daarom vrij zijn om zich te identificeren met hun eigen persoonlijke goden, terwijl secularisten en atheïsten zich kunnen identificeren met hun ware aard. Probeer zich in te zetten voor dat besef. Dit heeft de neiging niemand van een interpretatie te vervreemden.
Hoe zit het met Brahmacharya [celibaat] voor hedendaagse yogi's die mogelijk in relaties zijn of gezinnen hebben?
SG: In de traditie van Patanjali betekende dit onthouding. Geen seks. Zoals nonnen en monniken. Andere leraren, zoals Krishnamacharya, stelden echter voor dat de acht ledematen door iedereen kunnen worden beoefend in een systeem van astanga -yoga voor huisbewoners, vrouwen, alle kasten, iedereen!
Ik herinner me een van mijn leraren die zei dat Brahmacharya "goede seks" betekent! Dit maakt me altijd aan het lachen, wat is je definitie van goede seks? Anderen suggereren "seksuele verantwoordelijkheid", maar wat betekent dit?
Ik ben er zeker van dat de ideeën van Bhagavan Rajneesh over Brahmacharya sterk variëren van die van moeder Theresa May en dit is gewoon hoe het zal zijn: open voor een breed scala aan definities die afhankelijk zijn van degene die je volgt of die je hebt geïndoctrineerd, of wat je zelf hebt ontwikkeld door ervaring .
Denk je dat de 8 ledematen yogi's aanmoedigen om politieke activisten te zijn?
SG: Ze zouden moeten doen. Allen die de leer van yoga volgen, moeten politieke activisten zijn. Mijn vroegste herinnering aan yoga was in de jaren zestig en yoga en hippie cultuur waren luidruchtig in tegenstelling tot Vietnam, racisme, apartheid, seksisme en het onrecht van het kapitalisme.
Terwijl de wereld naar een dystopische toekomst wijkt met genocide in Afrika, Syrië, Jemen en talloze andere oorlogen, is het beangstigend dat de moderne yogi op zijn zachtst gezegd apathisch is over politieke kwesties.
De omgeving, de rechten van vrouwen, mensenrechten, Dierenrechten, homofobie, xenofobie, en sociale rechtvaardigheid Moeten allemaal op de agenda van een yoga -leraar staan.
