Yoga Sutras van Patanjali: de 8 ledematen van Yoga uitgelegd

De yoga -sutra's van Patanjali zijn een van de favoriete bronnen van hedendaagse yoga van inspiratie en begeleiding over het leiden van een evenwichtig en ethisch leven zowel op als naast de mat. While the complete Yoga Sutras (written sometime in the first four centuries CE) consists of 195 aphorisms that yoga scholar David Gordon White calls “a Theory of Everything,” most of modern yoga's attention is focused on the 31 verses that describe the 'eight limbs van yoga, die een praktische gids vormen over het verkrijgen van bevrijding van lijden. Een studie van de Geschiedenis van de yoga sutra's onthult dat veel van ons begrip van dit oude werk is gefilterd door tal van commentaren op de originele verzen. Onze versie van de acht ledematen erkent de context van hun creatie en vindt vervolgens manieren om ze toe te passen op het hedendaagse leven.

Barbara Stoler Miller's Yoga: Discipline of Freedom: The Yoga Sutra toegeschreven aan Patanjali is het vertaling en commentaar waarop onze interpretaties zijn gebaseerd.

Wat zijn de 8 ledematen van yoga?

• Yama
• Niyama
• Asana
• Pranayama
• Pratyahara
• Dharana
• Dhyana
• Samadhi

1. Yama (beperkingen)

De YAMA's zijn vijf ethische voorschriften die een gedragscode schetsen die moet worden waargenomen bij het omgaan met de wereld om ons heen. Ze bieden begeleiding over hoe ze naar anderen kunnen handelen. Ze zijn:

Ahimsa (geweldloosheid)
Ahimsa had waarschijnlijk een zeer eenvoudige betekenis voor het oorspronkelijke publiek van de Yoga sutras En de verbod op geweld is er een die helaas nog steeds zeer relevant is vandaag. Bovendien interpreteren sommige hedendaagse yogi's Ahimsa als een richtlijn naar een veganistisch dieet op basis van het feit dat ‘Alle levende wezens'Hebben het recht om te worden behandeld met vriendelijkheid en geweldloosheid.

Satya (waarachtigheid)
De waarheid vertellen is een morele basislijn die we waarschijnlijk allemaal kunnen achterlopen en het is zeker een die niet verouderd is. In het tijdperk van geïnstitutionaliseerde liegen wanneer ‘alternatieve feiten’ worden goedgekeurd in de meest publieke sectoren van de samenleving, is het belangrijker dan ooit spreek de waarheid en steunen anderen die dat doen.

Astteya (niet-stelen)
In de tijd van Patanjali was dit ongetwijfeld in de eerste plaats een bevel tegen het nemen van het eigendom van iemand anders. Hoewel dat goed advies blijft (om nog maar te zwijgen van de wet), zijn er nu Zoveel meer manieren om te stelen, waarvan sommige misschien niet zo duidelijk zijn. Intellectueel eigendom, logo's, foto's van internet: wat het ook is dat niet van u is, laat het zijn. Originaliteit is zeker een goede keuze voor de moderne yogi die Astya wil oefenen.

Brahmacharya (celibaat)
Brahmacharya is waarschijnlijk de yama die de meest massaging vereist om in de levensstijl van een hedendaagse yogi te passen. Ja, het is zeer waarschijnlijk dat de oorspronkelijke bedoeling een totaal verbod op seksuele activiteit was. Yoga zou zeker niet de eerste gedachtegang zijn die het celibaat voor zijn beoefenaars promoot. Betekent dit dat zo hoe we het vandaag moeten oefenen? Fidelity, Constance en het hebben van eerlijke open relaties met onze partners werken als alternatieven voor de hedendaagse Yogi -huishoudens.

Aparigraha (niet-beperken)
Nu, hier is er een die (helaas) echt de tand des tijds doorstaat, geen modern filter nodig. Begeren wat andere mensen hebben, jaloezie, afgunst en hebzucht zijn allemaal woorden voor het monster met groene ogen dat blijkbaar sinds het begin bij ons is. Het is een moeilijke om voorbij te komen. Een ding dat kan helpen is om de sensatie te noemen wanneer het zich voordoet, zodat we ons ervan bewust zijn dat het gebeurt en zich vervolgens kunnen realiseren dat we er niet aan hoeven te worden gehecht.

2. Niyama (waarnemingen)

Als de YAMA's naar buiten kijken naar de samenleving, dan zijn de Niyamas innerlijke praktijken om het zelf te verbeteren. Ze zijn:

Saucha (zuivering)
Zuivering van het lichaam en de geest worden gespecificeerd in de Yoga sutras als een noodzakelijke stap in het losmaken van de fysieke wereld ter voorbereiding op meditatie. Voor ons kan dit betekenen dat u denkpatronen identificeert en vrijgeeft die ons van onze doeleinden kunnen afleiden. Als we gedachten kunnen wegnemen die stilstaan ​​bij negativiteit of gemeenheid jegens onszelf of anderen, dan is er minder rommel als het tijd is voor innerlijke focus.

Santosa (tevredenheid)
Tevredenheid is een echte uitdaging voor veel mensen, dus het is de moeite waard om te onderzoeken waarom het zo verdomd moeilijk is om je gelukkig te voelen met onszelf. De cultuur om altijd meer te willen, van status, van constant streven naar out-do is zo doordringend dat het eigenlijk een beetje moeite kost om te beseffen dat het niet verplicht is. Bestaan ​​in een staat van constante ontevredenheid en vergelijking is niet de enige manier. A Praktijk om dankbaarheid te uiten Kan ons helpen ons beter te voelen over de goede dingen die we (al) in ons leven hebben.

Tapas (ascese)
Een van de vertalingen van tapas is warmte, dus het wordt vaak geïnterpreteerd als bemoedigende praktijken die ons innerlijke vuur stoken. Miller legt uit dat ascese werd gedacht dat het de hitte van tapas produceert. Zuivering door zelfdiscipline wordt beschreven in het werk van Patanjali. In hedendaagse yoga kan tapas worden waargenomen door de dagelijkse praktijk van houdingen of meditatie die zelfbeheersing vereisen om te onderhouden.

Svadhyaya (studie)
Svadhyaya wordt soms vertaald als zelfstudie, wat impliceert dat het echter introspectie betekent, dat lijkt niet de oorspronkelijke bedoeling te zijn. Het betekende eerder de studie, het onthouden en herhaling van heilige gebeden en mantra's, die een gangbare praktijk in het hindoeïsme was en blijft. In de moderne tijd kunnen we ervoor kiezen om dit te interpreteren als een aanmoediging om aan onszelf te werken, levenslange leerlingen te zijn en een groeimindset te behouden. 

Ishvara Pranidhana (toewijding aan God/Master)
Dit kan een lastige zijn, omdat veel moderne beoefenaars de suggestie hebben dat God een voorgeschreven onderdeel van onze praktijk is. Het is interessant om op te merken dat de betekenis van Ishvara in de oorspronkelijke tekst ook openstaat voor interpretatie. Het had een meester, een leraar of een niet -gespecificeerde God kunnen betekenen. Onderwerp bij een leraar is in lijn met de Guru-studentrelatie die een gevestigde traditie was binnen yoga in India. Overgave aan een goeroe zit echter ook niet zo goed bij veel westerse studenten. Voor onze doeleinden kunnen we erkennen dat yoga een spirituele praktijk is. Het beïnvloedt de hele persoon, wiens samenstellende delen geest, lichaam en geest zijn. 

3. Asana (houding)

Hoewel het misschien lijkt alsof we hier meer bekende terrein opkomen, had Asana ook een heel andere betekenis in zijn oorspronkelijke context. Hoewel we deze term nu gebruiken om te verwijzen naar een deel van een houdingsoefening (alle yoga -poses), was de oorspronkelijke betekenis gewoon een comfortabele stoel. Het werk van Patanjali heeft geen andere Asana -instructie dan de noodzaak om een ​​houding te vinden om deel te nemen aan de praktijken van pranayama en meditatie (zie hieronder). In termen van het acht-in-limbed pad, lijkt het erop dat als we eenmaal hebben vastgesteld dat we gelijk hebben met de wereld en bij onszelf, we onze aandacht kunnen richten op de zaak van kalmeren en de geest concentreren. Natuurlijk is Asana nu vaak het toegangspunt van mensen tot yoga. Trouwens, Liforme Yoga -mattenondersteuning het nastreven van Asana.

4. Pranayama (ademcontrole)

Over het onderwerp van ademcontrole, instrueert Patanjali dat de beoefenaar de inhalaties, uitademingen en retenties van de adem op een cyclische manier moet reguleren. Alle andere ademhalingsoefeningen die we nu oefenen, komen van bronnen buiten de yoga sutra's. Aangezien de acht ledematen zich bezighouden met het voorbereiden op meditatie, helpt elke adem die centraal staat en brengt we ons in contact met het huidige moment om het lichaam en de geest klaar te maken om de focus naar binnen te zetten.

5. Pratyahara (terugtrekking van de zintuigen)

Het isoleren van bewustzijn van de afleidingen die worden aangeboden door betrokkenheid bij de zintuigen, is de uiteindelijke fysieke voorbereiding op de meditatiepraktijken die zijn beschreven in de laatste drie ledematen. Dit kan op zichzelf een vorm zijn van wat we zouden noemen mindfulness waarin zintuiglijke input zoals geluiden, bezienswaardigheden of geuren als extern worden opgemerkt en vervolgens worden toegestaan ​​zonder onze aandacht te trekken.

6. Dharana (concentratie)

Dharana is de eerste fase in de innerlijke reis naar vrijheid van lijden. Tijdens dit soort meditatie concentreren beoefenaars al hun aandacht op een enkel focuspunt, zoals de navel of op een beeld in hun geest.

7. Dhyana (meditatie)

In deze fase mediteert de beoefenaar op een enkel object van hun aandacht op de uitsluiting van alle anderen. Hoewel we gewend zijn aan een soort meditatie die probeert de geest van alle gedachten en beelden te wissen, lijkt dit niet een vereiste onderdeel te zijn geweest van de methode beschreven door Patanjali. Zolang de aandacht is gericht, is het object niet gespecificeerd.

8. Samadhi (pure contemplatie)

Wanneer Dhyana wordt bereikt, komt de beoefenaar een staat van Samadhi binnen waarin ze samengaan met het object van hun meditatie. Hoewel dit is geïnterpreteerd als eenheid met het goddelijke of met het hele universum, gaat de verklaring van Patanjali niet zo ver.

Voorbij de 8 ledematen

Er is eigenlijk nog een stap in het bereiken van bevrijding van het lijden in Patanjali die het niet in de meeste hedendaagse leer maakt. Deze toestand wordt Nirbija-Samadhi genoemd, die Miller vertaalt als zaadloze contemplatie, waarin de zaden gedachten zijn die andere gedachten verwekken. Hoewel we logisch kunnen concluderen dat dit de kosmische unie is die we associëren met het hoogtepunt van de acht ledematen, legt David Gordon White uit dat het doel van de yoga van Patanjali eigenlijk de absolute scheiding van de menselijke geest is van de kwestie van de wereld. Wanneer dit gebeurt, heeft de Geest het vermogen om oneindig uit te breiden en is in staat tot wat we bovennatuurlijke handelingen zouden noemen.

De toepassing van de acht ledematen is enorm getransformeerd vanaf de tijd van hun opname door Patanjali op ons huidige moment. Wanneer deze contexten zo radicaal anders zijn, zou het niet logisch zijn om te verwachten dat de ledematen naadloos in hedendaagse yoga passen. Dit betekent echter niet dat ze helemaal geen plaats hebben in onze canon. Er zijn veel lessen over het behandelen van anderen en onszelf, evenals de waarde van diepe contemplatie die nog steeds relevant zijn en een diepgaande aanvulling zijn op de fysieke praktijken van vandaag, zelfs anderhalf millennium en een half na hun opname.

Bronnen:

Miller, Barbara Stoler. Yoga: Discipline of Freedom: The Yoga Sutra toegeschreven aan Patanjali. University of California Press, 1996.

Wit, David Gordon. De yoga sutra van Patanjali: een biografie. Princeton University Press, 2014.