£ GBP
De 8 ledematen van yoga, zoals beschreven in de Yoga Sutra's van Patanjali, leg een pad uit dat culmineert in spirituele bevrijding. Asana, de beoefening van yogahoudingen, is waar de meeste moderne yogastudenten hun reis beginnen, maar het is eigenlijk het derde deel van het pad. Pranayama (beheersing van de ademhaling) en verdiepende niveaus van meditatie vormen de ledematen vier tot en met acht.
Terugkerend naar de eerste twee ledematen komen we bij yama en niyama, een ethische code voor de interactie met de wereld en met zichzelf. Omdat de Yoga Sutra’s waarschijnlijk tussen 100 en 500 n. Voer Stewart Gilchrist in.
Stewarts populaire yogalessen in Londen bieden zweterige vinyasa met een gezonde dosis filosofisch discours, dus we waren benieuwd naar zijn kijk op hoe moderne yogastudenten verbinding maken met het eeuwenoude pad met acht ledematen. Het zal niemand die hem kent verbazen dat Stewart de autoriteit in twijfel heeft getrokken, de traditie op zijn kop heeft gezet en zijn eigen unieke inzichten ter tafel heeft gebracht.
Wat is de rol van de 8 ledematen van yoga voor een moderne yogastudent?
Stewart Gilchrist: Of het nu goed is of niet, ze zijn cruciaal en centraal geworden in het onderwijs van moderne yoga. Een grote meerderheid van de leraren en degenen die lerarenopleidingen verzorgen, hebben hen een alomtegenwoordige, centrale rol gegeven in hun onderwijs. Ze zijn daarom vastgesteld als de kern van het moderne yogaonderwijs.
Hoe integreer je het onderwijzen van de 8 ledematen in je lessen?
SG: Op veel verschillende manieren: in studiolessen, hetzij als focus voor een hele maand, als introductie tot de asana-beoefening, tijdens of na de asana-beoefening, in speciale workshops en in lerarenopleidingen.
Ik woon in Londen en geef les aan meer dan 300 mensen per week. Ze komen van over de hele wereld, van Jamaica tot Japan, Noorwegen tot Nigeria. Engels is niet altijd hun eerste taal. Het is belangrijk dat de yogafilosofie in deze omgeving toegankelijk is.
Het helpt om de ledematen eenvoudig te maken: ‘wat je niet moet doen’, ‘wat je moet doen’, houding, de adem vrijmaken, de zintuigen loslaten, je op één ding concentreren, bidden, totale integratie. Dit maakt ze misschien begrijpelijker voor iedereen om te volgen.
Met welke aspecten van de 8 ledematen zie je moderne studenten vooral worstelen?
SG: Allemaal! De meerderheid van de mensen die naar mijn lessen komen, zijn alleen geïnteresseerd in asana. Degenen die hun kennis willen verdiepen, hebben de neiging de Astanga-yoga [met acht ledematen] intellectueel te begrijpen, maar hebben moeite om ze te beoefenen.
Waarmee worstelt u zelf?
SG: Apparigraha.
Ik raak ongelooflijk gehecht aan mensen; mijn kinderen, vrienden, studenten en om te oefenen: leraren of degenen die mij inspireren en indruk op mij hebben gemaakt. Ik weet dat zo gehecht zijn uiteindelijk tot teleurstelling en dukha [lijden] leidt! Niet-gehechtheid is een moeilijke praktijk.
Heeft u ‘aha-momenten’ gehad rond de 8 ledematen waarover u ons kunt vertellen?
SG: Ze zijn niet zo belangrijk! Tenzij je morele begeleiding nodig hebt. En zelfs dan hebben de meeste mensen gewoon niet de discipline of de wil om welke interpretatie dan ook toe te passen.
Wilt u bespreken hoe u de niyama ‘ishvara pranidhana’ [toewijding aan God] interpreteert?
SG: Identificeer jezelf met de bron van de hele natuur van de hele schepping.
Verschillende religies kunnen daarom vrij zijn om zich te identificeren met hun eigen persoonlijke goden, terwijl secularisten en atheïsten zich kunnen identificeren met hun ware aard. Probeer toegewijd te zijn aan dat besef. Dit heeft de neiging niemand van een interpretatie te vervreemden.
Hoe zit het met brahmacharya [het celibaat] voor hedendaagse yogi’s die mogelijk een relatie hebben of een gezin hebben?
SG: In de traditie van Patanjali betekende dit onthouding. Geen seks. Zoals nonnen en monniken. Andere leraren, zoals Krishnamacharya, stelden echter voor dat de acht ledematen door iedereen kunnen worden beoefend in een systeem van Astanga-yoga voor huisbewoners, vrouwen, alle kasten, iedereen!
Ik herinner me dat een van mijn leraren zei dat brahmacharya ‘goede seks’ betekent! Dit maakt me altijd aan het lachen, want wat is jouw definitie van goede seks? Anderen suggereren ‘seksuele verantwoordelijkheid’, maar wat houdt dit in?
Ik ben er zeker van dat de ideeën van Bhagavan Rajneesh over brahmacharya sterk verschillen van die van Moeder Theresa May, en dit is eenvoudigweg hoe het zal zijn: open voor een breed scala aan definities, afhankelijk van de principes van wie je ook volgt of waarmee je geïndoctrineerd bent, of wat je zelf door ervaring hebt ontwikkeld.
Denk je dat de 8 ledematen yogi’s aanmoedigen om politieke activisten te zijn?
SG: Dat zouden ze moeten doen. Iedereen die de yogalessen volgt, moet politieke activist zijn. Mijn vroegste herinnering aan yoga dateert uit de jaren zestig, toen de yoga- en hippiecultuur luidruchtig waren in hun verzet tegen Vietnam, racisme, apartheid, seksisme en de onrechtvaardigheid van het kapitalisme.
Terwijl de wereld afstevent op een dystopische toekomst met genocide in Afrika, Syrië, Jemen en talloze andere oorlogen, is het beangstigend dat de moderne yogi op zijn zachtst gezegd apathisch is als het om politieke kwesties gaat.
Het milieu, vrouwenrechten, mensenrechten, dierenrechten, homofobie, vreemdelingenhaat en sociale rechtvaardigheid zou allemaal op de agenda van een yogaleraar moeten staan.
