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Die acht Glieder des Yoga, wie sie in den Yoga-Sutras von Patanjali beschrieben werden, zeigen einen Weg auf, der in der spirituellen Befreiung gipfelt. Asana, also das Üben von Yoga-Haltungen, ist der Punkt, an dem die meisten modernen Yogaschüler ihre Reise beginnen, doch eigentlich ist es erst das dritte Glied auf diesem Weg. Pranayama (Atemkontrolle) und immer tiefere Ebenen der Meditation bilden die Glieder vier bis acht.
Wenn wir zu den ersten beiden Gliedern zurückgehen, gelangen wir zu Yama und Niyama, einem ethischen Kodex für den Umgang mit der Welt und mit sich selbst. Da die Yoga-Sutras wahrscheinlich zwischen 100 und 500 n. Chr. verfasst wurden, unterscheidet sich der Kontext, aus dem sie hervorgegangen sind, stark von dem, in dem sie heute gelehrt werden – was viel Raum für Diskussionen und Interpretationen lässt. Hier kommt Stewart Gilchrist ins Spiel.
Stewarts beliebte Londoner Yoga-Kurse bieten schweißtreibendes Vinyasa mit einer gesunden Portion philosophischer Diskussion – daher waren wir gespannt darauf, seine Sichtweise darauf zu erfahren, wie moderne Yogaschüler sich mit dem alten achtgliedrigen Pfad verbinden. Es wird niemanden überraschen, der ihn kennt, dass Stewart Autoritäten hinterfragt, Traditionen auf den Kopf gestellt und seine ganz eigenen Erkenntnisse eingebracht hat.
Welche Rolle spielen die acht Glieder des Yoga für einen modernen Yogaschüler?
Stewart Gilchrist: Ob das nun gut ist oder nicht – sie sind zu einem zentralen und unverzichtbaren Bestandteil des modernen Yoga-Unterrichts geworden. Eine große Mehrheit der Lehrer und derjenigen, die Lehrerausbildungen leiten, hat ihnen in ihren Lehrinhalten eine allgegenwärtige, zentrale Rolle eingeräumt. Sie haben sich daher als Kern des modernen Yoga-Unterrichts etabliert.
Wie integrierst du die Vermittlung der 8 Glieder in deinen Unterricht?
SG: Auf viele verschiedene Arten: in Studiokursen, entweder als Schwerpunkt für einen ganzen Monat, als Einführung in die Asana-Praxis, während oder nach der Asana-Praxis, in speziellen Workshops und in Lehrerausbildungen.
Ich lebe in London und unterrichte über 300 Menschen pro Woche. Sie kommen aus aller Welt, von Jamaika bis Japan, von Norwegen bis Nigeria. Englisch ist nicht immer ihre Muttersprache. Es ist wichtig, dass die Yoga-Philosophie in diesem Umfeld zugänglich ist.
Es hilft, die Glieder einfach zu formulieren: „Was man nicht tun sollte“, „Was man tun sollte“, Körperhaltung, den Atem befreien, die Sinne loslassen, sich auf eine Sache konzentrieren, beten, vollständige Integration. Das macht sie vielleicht für alle verständlicher und leichter nachzumachen.
Mit welchen Aspekten der 8 Glieder haben moderne Schüler deiner Meinung nach besonders zu kämpfen?
SG: Mit allen! Die meisten Leute, die zu meinen Kursen kommen, interessieren sich nur für Asanas. Diejenigen, die anfangen, ihr Wissen zu vertiefen, verstehen das Astanga-Yoga [mit seinen acht Gliedern] zwar intellektuell, tun sich aber schwer, es in die Praxis umzusetzen.
Gibt es etwas, womit du selbst zu kämpfen hast?
SG: Aparigraha.
Ich hänge unglaublich an Menschen – meinen Kindern, Freunden, Schülern – und an der Praxis: an Lehrern oder denen, die mich inspirieren und geprägt haben. Ich weiß, dass diese Anhaftung letztendlich zu Enttäuschung und Dukha [Leiden] führt! Loslassen ist eine schwierige Übung.
Hattest du irgendwelche „Aha-Momente“ in Bezug auf die 8 Glieder, von denen du uns erzählen könntest?
SG: Die sind gar nicht so wichtig! Es sei denn, man braucht moralische Orientierung. Und selbst dann haben die meisten Menschen einfach nicht die Disziplin oder den Willen, irgendeine Interpretation davon anzuwenden.
Würdest du erläutern, wie du das Niyama „Ishvara Pranidhana“ [Hingabe an Gott] interpretierst?
SG: Identifiziere dich mit der Quelle aller Natur und der gesamten Schöpfung.
Verschiedene Religionen können sich daher frei mit ihren eigenen Göttern identifizieren, während Säkularisten und Atheisten sich mit ihrer wahren Natur identifizieren können. Versuche, dich dieser Erkenntnis zu verschreiben. Das führt in der Regel dazu, dass niemand von einer Interpretation ausgeschlossen wird.
Wie sieht es mit Brahmacharya [Enthaltsamkeit] für moderne Yogis aus, die vielleicht in einer Beziehung sind oder eine Familie haben?
SG: In der Tradition von Patanjali bedeutete dies Enthaltsamkeit. Kein Sex. So wie bei Nonnen und Mönchen. Andere Lehrer, wie zum Beispiel Krishnamacharya, schlugen jedoch vor, dass die acht Glieder von allen praktiziert werden können – in einem Astanga-Yoga-System für Haushälter, Frauen, alle Kasten, einfach jeden!
Ich erinnere mich, dass einer meiner Lehrer einmal sagte, Brahmacharya bedeute „guter Sex“! Das bringt mich immer zum Lachen, denn wie sieht deine Definition von gutem Sex aus? Andere schlagen „sexuelle Verantwortung“ vor, aber was bedeutet das eigentlich?
Ich bin mir sicher, dass sich Bhagavan Rajneeshs Vorstellungen von Brahmacharya stark von denen von Mutter Theresa May unterscheiden, und genau so wird es auch sein: offen für eine Vielzahl von Definitionen, je nachdem, wessen Prinzipien du folgst oder die dir eingeprägt wurden, oder was du selbst durch Erfahrung entwickelt hast.
Glaubst du, dass die 8 Glieder Yogis dazu ermutigen, politische Aktivisten zu sein?
SG: Das sollten sie. Alle, die den Lehren des Yoga folgen, sollten politische Aktivisten sein. Meine früheste Erinnerung an Yoga stammt aus den Sechzigerjahren, und damals sprachen sich Yoga und die Hippie-Kultur lautstark gegen den Vietnamkrieg, Rassismus, Apartheid, Sexismus und die Ungerechtigkeit des Kapitalismus aus.
Da sich die Welt auf eine dystopische Zukunft zubewegt – mit Völkermord in Afrika, Syrien, Jemen und unzähligen anderen Kriegen –, ist es beängstigend, dass der moderne Yogi, gelinde gesagt, apathisch gegenüber politischen Themen ist.
Umwelt, Frauenrechte, Menschenrechte, Tierrechte, Homophobie, Fremdenfeindlichkeit und soziale Gerechtigkeit sollten alle auf der Agenda eines Yogalehrers stehen.
