Guru Yoga London Stewart Gilchrist mengenai Pengajaran Falsafah Yoga

5 Min Baca
London Yoga Teacher Stewart Gilchrist on Teaching Yoga Philosophy

Kami bertanya kepada pengajar Yoga popular di London, Stewart Gilchrist, bagaimana beliau memasukkan jalan lapan anggota Patanjali ke dalam pengajarannya dan kehidupannya.

Oleh Stewart Gilchrist Beliau adalah seorang pengamal dan telah menjadi pengajar yoga di seluruh dunia selama lebih 25 tahun. Gilchrist adalah pengasas East London School of Yoga.
Updated on: 24th June 2025 Dihantar di: 16th July 2018

Dalam artikel ini

Dalam artikel ini Melompat ke

    8 Anggota Yoga, seperti yang diterangkan dalam Yoga Sutra Patanjali, menggambarkan satu jalan yang memuncak kepada pembebasan rohani. Asana, amalan postur yoga, adalah tempat kebanyakan pelajar yoga moden memulakan perjalanan mereka, tetapi sebenarnya ia adalah anggota ketiga dalam jalan tersebut. Pranayama (kawalan nafas) dan tahap meditasi yang semakin mendalam membentuk anggota keempat hingga kelapan.

    Berkembali ke dua cabang pertama membawa kita kepada yama dan niyama, satu kod etika untuk berinteraksi dengan dunia dan dengan diri sendiri. Memandangkan Yoga Sutras mungkin ditulis antara tahun 100 hingga 500 Masihi, konteks di mana ia muncul sangat berbeza daripada konteks di mana ia diajar sekarang, meninggalkan banyak ruang untuk perdebatan dan tafsiran. Di sinilah Stewart Gilchrist muncul.

    Kelas yoga Stewart yang popular di London menawarkan vinyasa yang berpeluh dengan dos sihat perbincangan falsafah, jadi kami tidak sabar untuk mendapatkan pandangannya tentang bagaimana pelajar yoga moden berhubung dengan jalan lapan anggota kuno itu. Ia tidak akan mengejutkan sesiapa yang mengenalnya bahawa Stewart telah mempersoalkan autoriti, membalikkan tradisi, dan membawa pandangan uniknya sendiri ke meja.

    Apakah peranan 8 anggota yoga bagi pelajar yoga moden?

    Stewart Gilchrist: Sama ada ia perkara yang baik atau tidak, ia telah menjadi tunjang dan teras dalam pengajaran yoga moden. Majoriti besar pengajar dan mereka yang mengendalikan latihan perguruan telah memberikan ia peranan yang meluas dan teras dalam pengajaran mereka. Oleh itu, ia telah ditetapkan sebagai teras pengajaran yoga moden.

    Bagaimana anda memasukkan pengajaran 8 anggota ini ke dalam kelas anda?

    SG: Dengan pelbagai cara: dalam kelas studio, sama ada sebagai tumpuan untuk sebulan penuh, dalam pengenalan kepada amalan asana, semasa atau selepas amalan asana, dalam bengkel khusus, dan dalam latihan perguruan.

    Saya tinggal di London dan mengajar lebih daripada 300 orang seminggu. Mereka datang dari seluruh dunia, dari Jamaica ke Jepun, Norway ke Nigeria. Bahasa Inggeris tidak selalu menjadi bahasa pertama mereka. Adalah penting bahawa falsafah yoga boleh diakses dalam persekitaran ini.

    Ia membantu menjadikan cabang-cabang itu mudah: 'yang tidak boleh dilakukan', 'yang boleh dilakukan', postur, membebaskan nafas, melepaskan deria, menumpukan perhatian pada satu perkara, berdoa, integrasi sepenuhnya. Ini mungkin menjadikannya lebih mudah difahami oleh semua untuk diikuti.

    Pada aspek mana daripada 8 Anggota anda lihat pelajar moden khususnya menghadapi kesukaran?

    SG: Kesemuanya! Kebanyakan orang yang datang ke kelas saya hanya berminat dengan asana. Mereka yang mula ingin memperdalam pengetahuan mereka cenderung memahami yoga Astanga [lapan anggota] secara intelektual tetapi menghadapi kesukaran untuk mengamalkannya.

    Adakah ada aspek yang anda sendiri sukar untuk mengamalkannya?

    SG: Aparigraha.
    Saya memang sangat mudah terikat dengan orang; anak-anak, rakan-rakan, pelajar, dan dengan amalan: guru atau mereka yang memberi inspirasi dan meninggalkan kesan pada saya. Saya tahu bahawa terlalu terikat akhirnya membawa kepada kekecewaan dan dukha [derita]! Tidak terikat adalah satu amalan yang sukar.

     

    Adakah anda pernah mengalami 'momen aha' berkaitan 8 anggota yang boleh anda kongsikan dengan kami?
    SG: Mereka tidaklah begitu penting! Kecuali jika anda memerlukan panduan moral. Dan walaupun begitu, kebanyakan orang tidak mempunyai disiplin atau keazaman untuk menerapkan apa-apa tafsiran tentangnya.

    Bolehkah anda membincangkan bagaimana anda mentafsir niyama 'ishvara pranidhana' [dedikasi kepada tuhan]?

    SG: Kenal pasti diri anda dengan sumber segala alam dan semua ciptaan.
    Oleh itu, agama yang berbeza bebas untuk mengenal pasti diri mereka dengan tuhan peribadi masing-masing manakala sekularis dan ateis boleh mengenal pasti diri mereka dengan hakikat sebenar mereka. Usahakan untuk komited kepada kesedaran itu. Ini cenderung tidak menjauhkan sesiapa pun daripada mana-mana tafsiran.

    Bagaimana pula dengan brahmacharya [kesucian] bagi yogi kontemporari yang mungkin mempunyai pasangan atau keluarga?

    SG: Dalam tradisi Patanjali, ini bermaksud penghindaran. Tiada hubungan seks. Seperti biarawati dan sami. Walau bagaimanapun, guru lain, seperti Krishnamacharya, mencadangkan bahawa lapan anggota ini boleh diamalkan oleh semua dalam sistem Astanga yoga untuk orang berkeluarga, wanita, semua kasta, sesiapa sahaja!
    Saya ingat salah seorang guru saya berkata bahawa brahmacharya bermaksud "seks yang baik"! Ini selalu membuat saya ketawa, kerana apakah definisi anda tentang seks yang baik? Ada yang mencadangkan "tanggungjawab seksual" tetapi apakah maksudnya?
    Saya pasti idea Bhagavan Rajneesh tentang brahmacharya sangat berbeza daripada Mother Theresa May dan begitulah keadaannya: terbuka kepada pelbagai definisi yang bergantung pada prinsip siapa yang anda ikuti atau telah dicuci otak dengannya, atau apa yang anda kembangkan sendiri melalui pengalaman.

     

     

    Adakah anda fikir lapan anggota itu menggalakkan yogi menjadi aktivis politik?

    SG: Mereka sepatutnya berbuat demikian. Semua yang mengikuti ajaran yoga sepatutnya menjadi aktivis politik. Ingatan awal saya tentang yoga adalah pada tahun enam puluhan dan yoga serta budaya hippie sangat lantang menentang perang Vietnam, perkauman, apartheid, seksisme, dan ketidakadilan kapitalisme.

    Sementara dunia condong ke arah masa depan distopia dengan genosid di Afrika, Syria, Yemen dan pelbagai perang lain yang tidak terhitung, amat menakutkan bahawa yogi moden apatis, sekurang-kurangnya, terhadap isu-isu politik.

    Persekitaran, hak wanita, hak asasi manusia, hak haiwan, homofobia, xenofobia, dan keadilan sosial sepatutnya semua ada dalam agenda seorang pengajar yoga.

    Oleh Stewart Gilchrist Beliau adalah seorang pengamal dan telah menjadi pengajar yoga di seluruh dunia selama lebih 25 tahun. Gilchrist adalah pengasas East London School of Yoga.

    Dalam artikel ini

    Dalam artikel ini Melompat ke

      Artikel popular