Sejarah Yoga Sutra Patanjali

Yoga Sutra Patanjali sering dipetik sebagai padanan falsafah kepada amalan yoga fizikal hari ini. Implikasinya ialah kedua-duanya telah diwarisi bersama sepanjang zaman secara beriringan, tetapi tidak akan mengejutkan sesiapa yang telah meneliti sejarah asana yoga untuk mengetahui bahawa sebenarnya ia tidak benar.

Seperti kebanyakan postur yoga yang kita amalkan secara rutin bermula tidak lebih daripada abad lalu, penggabungan hatha yoga dan teks terkenal Patanjali juga merupakan fenomena yang agak baru. Namun, pendedahan ini tidak bermakna kedua-duanya tidak berfungsi dengan baik bersama pada masa kini. Dengan menyelami apa yang kita ketahui tentang sejarah Yoga Sutras, kita boleh mempelajari banyak tentang bagaimana yoga diperkenalkan ke dunia Barat.

Buku cemerlang David Gordon Oren Kebahagiaan, The Yoga Sutra of Patanjali: A Biography (2014), merupakan kajian mendalam mengenai subjek ini dan, kecuali dinyatakan sebaliknya, merupakan sumber utama bagi maklumat berikut. Yoga: Discipline of Freedom (1996) oleh Barbara Stoler Miller adalah terjemahan dan ulasan Yoga Sutras pilihan Oren Kebahagiaan dan menyediakan satu lagi rujukan yang tidak ternilai.

Asas Patanjali

Kita tidak mempunyai banyak maklumat tentang Patanjali yang sebenar. Para sarjana menganggarkan tempoh hayatnya sekitar abad pertama hingga keempat Masihi. Beliau menulis sutra itu dalam apa yang dipanggil 'Sanskrit Campuran Buddha', bukannya Sanskrit klasik, yang mungkin menunjukkan pengaruh Buddha dalam karya tersebut.

Pengarang Yoga Sutras mungkin bukan separuh manusia, separuh ular berkepala banyak. Itu adalah Patanjali yang lain, seorang dewa mitos; bagaimanapun, kedua-duanya kadang-kadang digabungkan, termasuk dalam doa pembukaan yang digunakan dalam amalan Iyengar dan Ashtanga.

Menafsirkan Yoga Sutras

Yoga Sutras (yang bermaksud tali) adalah 195 aforisme tentang falsafah yang pada masa itu dipanggil Yoga. Penting untuk diperhatikan bahawa perkataan 'Yoga' telah digunakan untuk pelbagai tujuan dalam konteks dan latar belakang sejarah yang berbeza dan mempunyai pelbagai makna dalam Sanskrit. Definisi kontemporari yang paling biasa, kesatuan, hanyalah satu kemungkinan.

Yoga Patanjali lebih tepat diterjemahkan sebagai konsentrasi atau, seperti yang dilakukan Barbara Stoler Miller, disiplin. Sebagai falsafah, Yoga mengkaji hubungan roh manusia dengan dunia material dan bagaimana roh itu boleh dibebaskan daripada penderitaan melalui disiplin dan introspeksi. Ia sangat sedikit membincangkan tentang amalan postur, seperti yang akan kita lihat.

Sutra-sutra itu padat dan sukar difahami, baik dari segi bahasa mahupun kandungannya, oleh itu ia sering disertai dengan ulasan penjelasan. Keadaan ini juga berlaku pada zaman dahulu. Ulasan pertama, yang dikaitkan dengan Vyasa (yang bermaksud penyunting), mungkin ditulis oleh seorang sezaman Patanjali, menunjukkan bahawa bait-baitnya tidak jauh lebih jelas kepada pembaca pada zamannya berbanding sekarang.

Interpretasi Vyasa memperkenalkan beberapa istilah dan tema yang tidak terdapat dalam karya asal, terutamanya beberapa yang berkaitan dengan sistem falsafah yang rapat kaitannya pada masa itu, iaitu Samkhya. Huraian ini telah memberi kesan yang kuat dan berkekalan terhadap tafsiran Yoga Sutra sehingga ke hari ini.

Yoga dan Samkhya

Samkhya dan Yoga kedua-duanya adalah sistem Dualistik yang mengiktiraf perbezaan antara Roh (Purusha) dan Bahan (Prakriti). Kebebasan, yang merupakan matlamat kedua-dua sistem, dicapai apabila seseorang dibebaskan daripada kitaran kematian dan kelahiran semula melalui kesedaran bahawa Roh mereka adalah kesedaran murni dan oleh itu tidak terikat kepada dunia material. Dalam Samkhya, ini dicapai melalui proses penyelidikan rasional mengenai sifat bahan, manakala dalam Yoga, keputusan yang sama dicapai melalui meditasi mendalam.

Yoga Patanjali dirujuk dalam beberapa teks kuno sebagai 'Samkhya dengan Ishvara'. Seperti banyak istilah Sanskrit dalam Yoga Sutras, perkataan Ishvara boleh ditafsirkan dalam beberapa cara. Ia boleh bermaksud Tuhan atau ia boleh bermaksud seorang tuan atau guru pakar. Dalam sistem Yoga, dedikasi kepada Ishvara adalah salah satu prasyarat untuk pembebasan, manakala dalam Samkhya ia tidak.

Mungkin salah tanggapan terbesar mengenai karya Patanjali ialah ia memberikan panduan untuk mencapai kesatuan dengan yang ilahi bagi mencapai tahap pencerahan. Dalam biografinya, David Gordon Oren Kebahagiaan menjelaskan bahawa kedua-dua Yoga dan Samkhya sebenarnya mencadangkan pemisahan mutlak antara Roh dan Bahan sebagai keadaan yang akan memberikan kebebasan daripada penderitaan. Persepsi yang berterusan bahawa kesatuan adalah keadaan tertinggi dalam yoga diperkenalkan melalui ulasan berpengaruh ke atas Yoga Sutra jauh kemudian.

8 Anggota Patanjali

Penjelasan Patanjali tentang jalan berlapan (perkataan Sanskritnya ashtanga, yang menjadi nama gaya yoga Sri K. Pattabhi Jois) adalah bahagian dalam Yoga Sutras yang paling meluas dalam amalan moden. Keterangan tentang lapan anggota itu hanyalah satu bahagian yang sangat kecil, merangkumi hanya 31 daripada 195 bait. Pada zaman dahulu, bahagian ini dianggap sebagai bahagian yang paling tidak penting dalam karya tersebut. Mungkin kepraktisan dan penjelasan tentang satu laluan yang menuju ke arah pembebasan daripada penderitaan semula jadi kehidupan dalam teks falsafah yang sangat padat ini menarik minat para pengamal moden.

Dua cabang pertama menggariskan prinsip moral dan amalan yang mempersiapkan pengamal untuk kerja dalaman yang mendalam yang akan datang. Tiga anggota seterusnya bersifat praktikal: duduk, bernafas, menarik diri daripada rangsangan deria. Salah satu anggota praktikal ini ialah asana, yang dalam konteks ini bermaksud postur sahaja. Satu-satunya sutra yang secara langsung merujuk kepada asana ialah 'sthira sukham asanam', yang diterjemahkan oleh Miller sebagai 'Postur yoga itu mantap dan mudah'. Untuk memasuki meditasi, seseorang perlu mengambil postur yang mudah dikekalkan.

Tiga anggota terakhir menerangkan keadaan meditasi yang semakin mendalam, yang memuncak dalam samadhi (renungan murni), di mana individu menjadi satu dengan objek meditasi mereka. Inilah matlamat lapan anggota tersebut, namun sebenarnya ini bukanlah penghujung proses transformasi. Patanjali menerangkan satu lagi keadaan, nirbija-samadhi, yang diterjemahkan oleh Miller sebagai 'renungan tanpa biji'. Ini adalah pemisahan lengkap antara Roh dan Bahan, yang mengakibatkan pembebasan Roh.

Setelah dibebaskan, Roh mempunyai kuasa untuk memancarkan ke mana-mana, memberikannya apa yang kita panggil kuasa ghaib, seperti kebolehan tidak kelihatan, keupayaan untuk memasuki tubuh lain dan mengembara melalui masa dan ruang. Apabila pemisahan sepenuhnya antara Purusha dan Prakriti disedari, roh itu melangkaui dunia material.

Garis Masa Sutra

Karya Patanjali menikmati sedikit populariti sekitar masa penciptaannya dan sekali lagi pada abad ke-10 dan ke-11, seperti dibuktikan oleh kewujudan terjemahan dari zaman itu ke dalam dua bahasa kuno lain untuk penyebaran yang lebih meluas. Walau bagaimanapun, sekitar tahun 1200 Masihi, Yoga Sutras telah hilang daripada penggunaan biasa, hanya ditemui semula pada awal 1800-an.

Oren Kebahagiaan menerangkan bahawa, dalam usaha untuk mengkodkan satu set undang-undang Hindu tradisional supaya ia boleh diterapkan kepada penduduk pribumi, kerajaan penjajah British di India telah memupuk lonjakan kecendekiaan Sanskrit. Ini membawa kepada penemuan semula karya Patanjali, yang kemudiannya diterima dan dipromosikan oleh dua suara berpengaruh dalam penerapan yoga di Barat: The Theosophical Society yang diasaskan oleh Madame Blavatsky dan Swami Vivekananda.

The Theosophical Society, yang anggotanya menganggap India sebagai sumber asal kerohanian manusia, menerbitkan beberapa terjemahan awal dalam bahasa Inggeris bagi Yoga Sutras, bermula pada tahun 1885, dengan tujuan mempopularkan kebijaksanaan kuno mistisisme India. Terjemahan mereka membolehkan karya Patanjali sampai kepada khalayak yang jauh lebih luas.

Vivekananda, yang memainkan peranan dominan dalam memajukan minat terhadap falsafah dan yoga India di Amerika Syarikat sekitar permulaan abad ke-20, juga banyak berusaha untuk menjadikan Yoga Sutras lebih mudah diperoleh. Pada tahun 1896, beliau menerbitkan Raja Yoga, yang menjadi sangat popular dan tidak lama kemudian mendapat pembaca di peringkat antarabangsa. Buku itu dibahagikan kepada dua bahagian, bahagian pertama ialah transkrip kuliah Vivekananda mengenai amalan lapan bahagian dan bahagian kedua ialah terjemahan dan ulasan penuh Yoga Sutras.

Banyak salah faham kontemporari kita tentang Yoga Sutras disaring melalui lensa Vivekananda, kerana Swami itu mempunyai agenda untuk memajukan penonton sasaran beliau, iaitu untuk menegakkan pemikiran India sebagai sumber utama bagi falsafah, sains, dan kerohanian Barat. Vivekananda menjadikan karya esoterik ini lebih mudah diakses, tetapi, seperti yang ditulis oleh Oren Kebahagiaan, beliau mungkin telah 'berjaya dengan mengorbankan ketepatan'. Sebagai contoh, huraian Vivekananda juga memasukkan nadi dan cakra (daripada Tantra Yoga) serta amalan pranayama dan kundalini (daripada Tantra, Hatha, dan Purana).

Dengan mengambil kira konteks ini, tidak menghairankan bahawa karya Patanjali kini dikaitkan dengan banyak konsep yang popular dalam yoga moden yang sebenarnya tidak terdapat dalam karya asal. Secara khusus, idea bahawa kemuncak amalan lapan bahagian menghasilkan kesatuan dengan yang ilahi adalah satu konsep daripada Purana, bukan Yoga Sutra. Walaupun Vivekananda bukan yang pertama memperkenalkan ketidakseragaman ini dalam tafsirannya terhadap Yoga Sutra, kejayaan versi beliau memastikan ia kekal wujud.

Yoga Sutra dalam Yoga Moden

Perpaduan karya falsafah Patanjali dengan asana boleh dijejaki kepada T. Krishnamacharya (1888-1989), yang digelar bapa yoga moden. Legasi Krishnamacharya amat mendalam, kerana beliau adalah guru kepada tiga penyebar yoga kontemporari yang paling ketara: pengasas Ashtanga Yoga, Pattabhi Jois, B.K.S. Iyengar, dan anak Krishnamacharya sendiri, T.K.V. Desikachar, yang menubuhkan Viniyoga. Indra Devi, yang membawa yoga ke Hollywood, adalah seorang pelajar terkenal lain.

Kisah kehidupan Krishnamacharya telah dipenuhi mitos. Beliau mendakwa menerima latihan hatha yoga semasa tinggal di sebuah gua di Tibet (atau Nepal) selama tujuh tahun bersama gurunya dan juga melalui sebuah kitab purba bernama Yoga Korunta, yang ditemuinya sendiri di sebuah perpustakaan di Calcutta dan kemudiannya secara misteri dimakan semut. Dalam bukunya Yoga Body, penyelidikan Mark Singleton mendedahkan bahawa kemunculan yoga vinyasa juga banyak bergantung kepada gerakan kebudayaan fizikal antarabangsa abad ke-19 dan rutin senaman callisthenics tentera penjajah British.

Mengenai pengenalan kemudian Krishnamacharya terhadap Yoga Sutras Patanjali sebagai asas falsafah bagi jenis yoga baru ini, Singleton mencadangkan bahawa ia adalah satu cara pragmatik untuk mengabsahkan amalan vinyasa dengan mengaitkannya kepada tradisi India yang lebih kuno. Berkat Raja Yoga Vivekananda, Yoga Sutras boleh diharapkan untuk memberikan aura keaslian, belum lagi elemen sains, kesihatan, dan kerohanian, kepada gaya asana yang sedang berkembang pesat ini.

Gaya yoga lain yang berkembang serentak dengan aliran Krishnamacharya juga nampaknya telah menerapkan Yoga Sutras secara retrospektif. Sebagai contoh, Swami Sivananda hanya menyebut Patanjali secara ringkas dalam tulisan awalnya. Namun, murid-murid Sivananda, terutamanya pengasas Integral Yoga, Swami Satchidinanada, kemudiannya memasukkan Yoga Sutras sepenuhnya ke dalam pengajaran mereka.

Yoga Sutra Hari Ini

Mengetahui lebih lanjut tentang bagaimana dan mengapa yoga berkembang seperti mana ia tidak menafikan versi kontemporari ajaran tersebut. Tafsiran falsafah, sama seperti asana, mesti dibenarkan evolve untuk sesuai dengan yogi moden atau ia akan menjadi lapuk.

Mungkin sutra yang paling terkenal ialah yang kedua: yoga citta vritti nirodha. Walaupun setiap perkataan ini mempunyai beberapa kemungkinan terjemahan, terjemahan Miller ialah 'Yoga adalah penhentian putaran pemikiran'. Walaupun Patanjali hampir pasti tidak bercakap tentang kesan amalan fizikal seperti yang kita kenali, definisi ini adalah penerangan yang sangat tepat tentang kesan yoga asana ke atas minda. Mungkin Yoga Sutra terus diajarkan hingga hari ini kerana ia terus bergema dalam diri kita, tanpa mengira laluan tidak langsungnya ke atas tikar yoga.

Untuk maklumat lanjut, semak sumber-sumber ini:

Miller, Barbara Stoler. Yoga: Discipline of Freedom: The Yoga Sutra Attributed to Patanjali. University of California Press, 1996.

Singleton, Mark. Yoga Body: The Origins of Modern Posture Practice. Oxford University Press, 2010.

Oren Kebahagiaan, David Gordon. The Yoga Sutra of Patanjali: A Biography. Princeton University Press, 2014.