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Los Yoga Sutras de Patanjali son una de las fuentes favoritas de inspiración y orientación del yoga contemporáneo sobre cómo vivir una vida equilibrada y ética tanto dentro como fuera de la colchoneta. Mientras que los sutras de yoga completos (escritos en algún momento en los primeros cuatro siglos CE) consiste en 195 aforismos que el erudito de yoga David Gordon White llama "una teoría de todo", la mayor parte de la atención del yoga moderno se centra en los 31 versos que describen las 'ocho extremidades 'de yoga, que forman una guía práctica sobre el tema de cómo alcanzar la liberación del sufrimiento. Un estudio de la Historia del yoga Sutras revela que gran parte de nuestra comprensión de este antiguo trabajo se ha filtrado a través de numerosos comentarios sobre los versos originales. Nuestra versión de las ocho extremidades reconoce el contexto de su creación y luego encuentra formas de aplicarlas a la vida contemporánea.
Barbara Stoler Miller's Yoga: Disciplina de la libertad: el sutra de yoga atribuido a Patanjali es la traducción y el comentario en el que se basan nuestras interpretaciones.
¿Cuáles son las 8 extremidades del yoga?
• Yama
• Niyama
• Asana
• Pranayama
• Pratyahara
• Dharana
• Dhyana
• Samadhi
1. Yama (restricciones)
Los Yamas son cinco preceptos éticos que describen un código de conducta que debe observarse al interactuar con el mundo que nos rodea. Ofrecen orientación sobre cómo actuar hacia los demás. Ellos son:
Ahimsa (no violencia)
Ahimsa probablemente tuvo un significado muy directo para la audiencia original de la Yoga sutras Y su interdicción contra la violencia es, desafortunadamente, todavía muy relevante hoy. Además, algunos yoguis contemporáneos interpretan a Ahimsa como una directiva hacia una dieta vegana sobre la base de que ‘Todos los seres vivos"Tienen derecho a ser tratado con amabilidad y no violencia.
Satya (veracidad)
Decir la verdad es una línea de base moral que probablemente todos podamos respaldar y ciertamente es una que no está desactualizada. De hecho, en la era de la mentira institucionalizada cuando los "hechos alternativos" se toleran en los sectores más públicos de la sociedad, es más importante que nunca decir la verdad y apoyar a otros que lo hacen.
Asteya (no robado)
En el día de Patanjali, esto fue sin duda principalmente una orden judicial en contra de tomar la propiedad de otra persona. Si bien eso sigue siendo un buen consejo (sin mencionar la ley), ahora hay Tantas más formas de robar, algunos de los cuales pueden no ser tan obvios. Propiedad intelectual, logotipos, imágenes de Internet: lo que sea que no le pertenezca, déjelo. La originalidad es sin duda una buena opción para el yogui moderno que desea practicar Asteya.
Brahmacharya (celibato)
Brahmacharya es probablemente el Yama que requiere el mayor masaje para encajar en el estilo de vida de un yogui contemporáneo. Sí, es muy probable que la intención original sea una prohibición total de la actividad sexual. El yoga ciertamente no sería la primera escuela de pensamiento en promover el celibato para sus practicantes. ¿Eso significa que así es como tenemos que practicarlo hoy? La fidelidad, la constancia y las relaciones abiertas honestas con nuestros socios trabajan como alternativas para los hogares de Yogi de hoy.
Aparigraha (no codificante)
Ahora, aquí hay uno que (desafortunadamente) realmente tiene la prueba del tiempo, no es necesario un filtro moderno. Codificando lo que otras personas tienen, los celos, la envidia y la codicia son todas las palabras para el monstruo de ojos verdes que aparentemente ha estado con nosotros desde el principio. Es difícil pasar. Una cosa que puede ayudar es nombrar la sensación cuando surge para que seamos conscientes de que está sucediendo y luego podemos darnos cuenta de que no tenemos que apegarse a ella.
2. Niyama (observancias)
Si los Yamas están mirando hacia la sociedad, entonces los Niyamas son prácticas internas para mejorar el yo. Ellos son:
Saucha (purificación)
La purificación del cuerpo y la mente se especifican en el Yoga sutras Como un paso necesario para separarse del mundo físico en preparación para la meditación. Para nosotros, esto podría significar identificar y liberar patrones de pensamiento que tienen la capacidad de distraernos de nuestros propósitos. Si podemos aclarar los pensamientos que se detienen en la negatividad o la mezquindad hacia nosotros mismos o los demás, entonces hay menos desorden allí cuando llega el tiempo para el enfoque interno.
Santosa (satisfacción)
Contentamiento Es un verdadero desafío para muchas personas, por lo que vale la pena examinar por qué es tan difícil sentirse feliz con nosotros mismos. La cultura de siempre querer más, de estatus, de luchar constante por fuera es tan generalizada que en realidad se necesita un poco de esfuerzo para darse cuenta de que no es obligatorio. Existir en un estado de insatisfacción y comparación constantes no es la única forma. A práctica de expresar gratitud Puede ayudarnos a sentirnos mejor con las cosas buenas que hacemos (ya) en nuestras vidas.
Tapas (ascetismo)
Una de las traducciones de las tapas es el calor, por lo que a menudo se interpreta como prácticas alentadoras que avivan nuestro fuego interno. Miller explica que se pensaba que el ascetismo producía el calor de las tapas. La purificación a través de la autodisciplina se describe en el trabajo de Patanjali. En el yoga contemporáneo, se pueden observar tapas a través de la práctica diaria de posturas o meditación que requieren autocontrol para mantener.
Svadhyaya (estudio)
Svadhyaya a veces se traduce como autoestudio, lo que implica que significa introspección, sin embargo, esa no parece ser la intención original. Más bien, significaba el estudio, la memorización y la repetición de las oraciones sagradas y los mantras, que era, y sigue siendo una práctica común en el hinduismo. En los tiempos modernos, podemos elegir interpretar esto como un estímulo para trabajar en nosotros mismos, ser aprendices de por vida y mantener una mentalidad de crecimiento.
Ishvara Pranidhana (dedicación a Dios/maestro)
Esto puede ser complicado ya que muchos practicantes modernos arraigan la sugerencia de que Dios es una parte prescrita de nuestra práctica. Es interesante observar que el significado de Ishvara en el texto original también está abierto a la interpretación. Podría haber significado un maestro, un maestro o un Dios no especificado. La sumisión a un maestro está en línea con la relación gurú-alumno que era una tradición establecida dentro del yoga en la India. Sin embargo, la rendición a un gurú tampoco se sienta tan bien con muchos estudiantes occidentales. Para nuestros propósitos, podemos reconocer que el yoga es una práctica espiritual. Afecta a toda la persona, cuyas partes constituyentes son la mente, el cuerpo y el espíritu.
3. Asana (postura)
Si bien puede parecer que estamos llegando a un terreno más familiar aquí, Asana también tenía un significado muy diferente en su contexto original. Si bien ahora usamos este término para referirnos a cualquier parte de una práctica postural (todas las posturas de yoga), su significado original era simplemente un asiento cómodo. El trabajo de Patanjali no tiene otra instrucción de Asana que no sea la necesidad de encontrar una postura para participar en las prácticas de pranayama y meditación (ver más abajo). En términos de la ruta de ocho libras, parece que una vez que hemos establecido que tenemos razón con el mundo y con nosotros mismos, podemos centrar nuestra atención en el negocio de calmar y enfocar la mente. Por supuesto, Asana ahora es a menudo el punto de entrada de las personas en el yoga. Por cierto, Liforme soporte de esteras de yoga La búsqueda de Asana.
4. Pranayama (control de la respiración)
Sobre el tema del control de la respiración, Patanjali instruye que el practicante debe regular las inhalaciones, exhalaciones y retenciones de la respiración de manera cíclica. Todos los demás ejercicios de respiración que practicamos ahora provienen de fuentes fuera de los sutras de yoga. Dado que las ocho extremidades se refieren a la preparación para la meditación, cualquier aliento que se centre y nos ponga en contacto con el momento presente ayuda a preparar el cuerpo y la mente para centrar el enfoque hacia adentro.
5. Pratyahara (retirada de los sentidos)
Aislar la conciencia de las distracciones ofrecidas por el compromiso con los sentidos es la preparación física final para las prácticas de meditación descritas en las tres extremidades finales. Esto puede ser en sí mismo una forma de lo que llamaríamos consciencia en el que la entrada sensorial, como los sonidos, las vistas u olores, se notan como externas y luego se permite pasar sin captar nuestra atención.
6. Dharana (concentración)
Dharana es la primera etapa en el viaje interno hacia la libertad del sufrimiento. Durante este tipo de meditación, los practicantes concentran toda su atención en un solo punto de enfoque, como el ombligo o en una imagen en su mente.
7. Dhyana (meditación)
En esta etapa, el practicante medita en un solo objeto de su atención a la exclusión de todos los demás. Si bien estamos acostumbrados a un tipo de meditación que intenta despejar la mente de todos los pensamientos e imágenes, esto no parece haber sido una parte necesaria del método descrito por Patanjali. Mientras se centre la atención, el objeto no se especifica.
8. Samadhi (contemplación pura)
Cuando se logra Dhyana, el practicante ingresa a un estado de Samadhi en el que se fusionan con el objeto de su meditación. Aunque esto se ha interpretado como unión con lo divino o con todo el universo, la explicación de Patanjali no llega tan lejos.
Más allá de las 8 extremidades
En realidad, hay un paso más para lograr la liberación de sufrir en Patanjali que no llega a la mayoría de la enseñanza contemporánea. Este estado se llama Nirbija-Samadhi, que Miller traduce como contemplación sin semillas, en la que las semillas son pensamientos que engenden otros pensamientos. Si bien podríamos concluir lógicamente que esta es la unión cósmica que asociamos con la culminación de las ocho extremidades, David Gordon White explica que el objetivo del yoga de Patanjali es en realidad la separación absoluta del espíritu humano del asunto del mundo. Cuando esto sucede, el espíritu tiene la capacidad de expandirse infinitamente y es capaz de lo que llamaríamos actos sobrenaturales.
La aplicación de las ocho extremidades se ha transformado enormemente desde el momento de su grabación de Patanjali en nuestro momento presente. Cuando estos contextos son tan radicalmente diferentes, no tendría sentido esperar que las extremidades se ajusten a la perfección en el yoga contemporáneo. Sin embargo, esto no significa que no tengan lugar en absoluto en nuestro canon. Hay muchas lecciones sobre cómo tratar a los demás y a nosotros mismos, así como al valor de la contemplación profunda que aún son relevantes y son un complemento profundo para las prácticas físicas de hoy, incluso un milenio y medio después de su grabación.
Fuentes:
Miller, Barbara Stoler. Yoga: Disciplina de la libertad: el sutra de yoga atribuido a Patanjali. University of California Press, 1996.
White, David Gordon. El Yoga Sutra de Patanjali: una biografía. Princeton University Press, 2014.
