De echte waarheid over de yoga sutra's van Patanjali

De favoriete filosofische tekst van Modern Yoga is niet wat je dacht

De Yoga Sutras van Patanjali wordt vaak genoemd als de filosofische tegenhanger van de fysieke yogapraktijken van vandaag. De implicatie is dat de twee samen in hand in hand zijn doorgegeven, maar het zal niemand verbazen die de geschiedenis van Yoga Asana heeft onderzocht om erachter te komen dat dat niet echt het geval is.

Net zoals de meeste yoga poses die we routinematig niet verder teruggaan dan de vorige eeuw, is het juk van de beroemde tekst van Hatha Yoga en Patanjali ook een relatief recent fenomeen. Deze openbaring betekent echter niet dat deze twee dingen in het heden niet goed samenwerken. Door te verdiepen in wat we wel weten over de geschiedenis van de Yoga Sutras, We kunnen veel leren over hoe yoga werd geïntroduceerd in de westerse wereld.

Het uitstekende boek van David Gordon White De yoga sutra van Patanjali: een biografie (2014) is een diepe duik over dit onderwerp en, behalve waar anders opgemerkt, de primaire bron voor de volgende informatie. Barbara Stoler Miller's Yoga: discipline van vrijheid (1996) is de voorkeur van White Yoga sutras Vertaling en commentaar en biedt een andere onschatbare referentie.

Patanjali Basics

We hebben niet zoveel informatie over de eigenlijke Patanjali. Geleerden dateren zijn leven tot enige tijd in de eerste tot de vierde eeuwen van het gemeenschappelijke tijdperk. Hij schreef de Sutras in wat 'boeddhistische hybride Sanskriet' wordt genoemd, in plaats van het klassieke Sanskriet, dat kan wijzen op een boeddhistische invloed in het werk.

De auteur van de Yoga sutras Was waarschijnlijk geen half-man, half-multi-head-slang. Dat was een andere Patanjali, een mythische god, maar de twee zijn soms samengevoegd, inclusief in de openingsaanvallen die worden gebruikt in zowel Iyengar- als Ashtanga -praktijken.

De interpretatie van de Yoga sutras

De Yoga sutras (wat tekenreeksen betekent) zijn 195 aforismen over een filosofie die destijds yoga werd genoemd. Het is belangrijk op te merken dat het woord ‘yoga’ is gebruikt voor meerdere doeleinden in verschillende contexten en historische instellingen en een verscheidenheid aan betekenissen heeft in het Sanskriet. De meest voorkomende hedendaagse definitie, Union, is slechts één mogelijkheid.

De yoga van Patanjali is meer toepasselijk vertaald als concentratie of, zoals Barbara Stoler Miller doet, discipline. Als filosofie onderzoekt yoga de relatie van de menselijke geest met de materiële wereld en hoe de Geest kan worden bevrijd van lijden door discipline en introspectie. Het heeft heel weinig te zeggen over de houdingsoefening, zoals we zullen zien.

De sutra's zijn dicht en abstrus, zowel in hun taal als in hun inhoud, dus ze worden meestal vergezeld door een verklarende commentaar. Dit was zelfs in de oudheid waar. Het eerste commentaar, gecrediteerd aan Vyasa (wat redacteur betekent), is mogelijk geschreven door een bijna-eiland van Patanjali, wat suggereert dat zijn verzen niet veel duidelijker waren voor lezers in zijn eigen tijd dan ze nu zijn.

De interpretatie van Vyasa introduceert enkele woordenschat en thema's die niet aanwezig zijn in het oorspronkelijke werk, met name verschillende die betrekking hebben op een nauw verwant filosofisch systeem van de dag, Samkhya. Dit commentaar heeft een sterk en blijvend effect gehad op de interpretatie van de Yoga sutras tot op de dag van vandaag.

Yoga en samkhya

Samkhya en yoga zijn beide dualistische systemen die een verschil herkennen tussen geest (purusha) en materie (prakriti). Salvation, wat het doel van beide systemen is, wordt bereikt wanneer een persoon wordt bevrijd van de cyclus van dood en wedergeboorte door het besef dat hun geest puur bewustzijn is en daarom niet aan de materiële wereld is gebonden. In Samkhya wordt dit bereikt door een proces van rationeel onderzoek naar de aard van materie, terwijl in yoga hetzelfde resultaat wordt bereikt door diepe meditatie.

De yoga van Patanjali wordt in sommige oude teksten 'samkhya met Ishvara' genoemd. Zoals veel Sanskriet -termen in de Yoga sutras, het woord Ishvara kan op verschillende manieren worden geïnterpreteerd. Het kan God betekenen of het kan een meester of deskundige leraar betekenen. In het yog -systeem is toewijding aan Ishvara een van de voorwaarden voor bevrijding, terwijl het in Samkhya dat niet is.

Misschien is de grootste misvatting over het werk van Patanjali dat het begeleiding biedt voor het bereiken van eenheid met het goddelijke om een ​​plaats van verlichting te bereiken. In zijn biografie legt David Gordon White uit dat zowel yoga als samkhya in feite absolute scheiding tussen geest en materie voorstellen als de staat die vrijheid van lijden zal bieden. De blijvende perceptie dat Union de hoogste staat van Yoga is, werd geïntroduceerd via invloedrijke commentaren op de Yoga sutras veel later.

Patanjali's 8 ledematen

Patanjali's verklaring van een acht-in-limed (het Sanskrietwoord is Ashtanga, van waaruit de yoga-stijl van Sri K. Pattabhi Jois zijn naam ontleent). Yoga sutras Dat komt het meest voor in de moderne praktijk. De beschrijving van de acht ledematen is een zeer klein gedeelte, bestaande uit slechts 31 van de 195 verzen. In de oudheid werd dit deel als het minst belangrijke deel van het werk beschouwd. Het is misschien wel de praktische bruikbaarheid en uitleg van een route die leidt tot bevrijding van het inherente lijden van het leven binnen deze anders zeer dichte filosofische tekst die een beroep doet op moderne beoefenaars.

De eerste twee ledematen schetsen morele principes en observaties die een arts voorbereiden op het diepgaande innerlijke werk dat nog zou komen. De volgende drie ledematen zijn vrij praktisch van aard: zitten, ademen, trekken zich terug uit sensorische stimulatie. Een van deze praktische ledematen is Asana, wat in deze context gewoon de houding betekende. De enige Sutra die rechtstreeks verwijst naar asana is ‘Sthira Sukham Asanam’, wat Miller vertaalt als ‘de houding van yoga is stabiel en gemakkelijk’. Om meditatie aan te gaan, is het noodzakelijk om een ​​houding aan te nemen die gemakkelijk te onderhouden is.

De laatste drie ledematen beschrijven een diepgaande meditatieve toestand, met als hoogtepunt Samadhi (pure contemplatie), waarin de persoon één wordt met het object van zijn meditatie. Dit is het doel van de acht ledematen, maar dit is eigenlijk niet het einde van het transformatieproces. Patanjali beschrijft een verdere staat, Nirbija-Samadhi, die Miller vertaalt als ‘zaadloze contemplatie’. Dit is de volledige scheiding van geest en materie, wat resulteert in de bevrijding van de Geest.

Eenmaal bevrijd, heeft de Geest de macht om zich overal uit te breiden, waardoor het bovendien bovennatuurlijke krachten zou noemen, zoals onzichtbaarheid, het vermogen om andere lichamen binnen te gaan en door tijd en ruimte te reizen. Wanneer de volledige scheiding van Purusha en Prakriti wordt gerealiseerd, overstijgt de Geest de materiële wereld.

Sutras -tijdlijn

Het werk van Patanjali genoot enige populariteit rond de tijd van de creatie en opnieuw in de 10e en 11e eeuw, zoals blijkt uit het bestaan ​​van vertalingen uit die tijd in twee andere oude talen voor bredere verspreiding. Bij ongeveer 1200 CE, de Yoga sutras was uit gemeenschappelijk gebruik gevallen, alleen om te worden herontdekt in het begin van de 19e eeuw.

White legt uit dat, in een poging om een ​​traditionele hindoe -set wetten te codificeren, zodat ze kunnen worden toegepast op de inheemse bevolking, de Britse koloniale regering in India een stijging van de Sanskrietbeurs bevorderde. Dit leidde tot een herontdekking van het werk van Patanjali, die vervolgens werd omarmd en gepromoot door twee invloedrijke stemmen in de adoptie van yoga in het Westen: de Theosophical Society of Madame Blavatsky en Swami Vivekananda.

De Theosophical Society, wiens leden India beschouwden als de oorspronkelijke bron van menselijke spiritualiteit, publiceerde verschillende van de vroegste Engelse taalvertalingen van de Yoga sutras, beginnend in 1885, met als doel de oude wijsheid van de Indiase mystiek te populair maken. Hun vertalingen lieten het werk van Patanjali toe om een ​​veel breder publiek te bereiken.

Vivekananda, die een dominante rol speelde bij het bevorderen van de interesse in de Indiase filosofie en yoga in de Verenigde Staten rond de 20e eeuw, deed ook veel om de Yoga sutras meer beschikbaar. In 1896 publiceerde hij Raja Yoga, die enorm populair werd en al snel een internationaal lezerspubliek kreeg. Het boek is verdeeld in twee delen, de eerste zijn transcripties van Vivekananda's lezingen over het onderwerp van de acht-delige praktijk en de tweede een vertaling en commentaar van het volledige Yoga sutras.

Het is door de lens van Vivekananda dat veel van onze hedendaagse misvattingen over de Yoga sutras worden gefilterd, omdat de Swami een agenda had om verder te gaan met zijn beoogde publiek, namelijk om het Indiase denken te vestigen als de primaire bron voor de westerse filosofie, wetenschap en spiritualiteit. Vivekananda maakte dit esoterische werk toegankelijker, maar, zoals White schrijft, is hij misschien 'geslaagd ten koste van de nauwkeurigheid'. Het commentaar van Vivekananda omvat bijvoorbeeld ook de Nadis en Chakra's (van Tantra Yoga) evenals Pranayama en Kundalini -praktijken (van Tantra, Hatha en de Puranas).

Gezien deze context is het niet verwonderlijk dat het werk van Patanjali nu wordt geassocieerd met veel concepten die populair zijn in moderne yoga die in feite niet aanwezig zijn in het oorspronkelijke werk. In het bijzonder is het idee dat het hoogtepunt van de acht-delige praktijk resulteert in vereniging met het goddelijke Yoga sutras. Hoewel Vivekananda niet de eerste was die deze inconsistenties introduceerde in zijn interpretatie van de Yoga sutras, het succes van zijn versie zorgde ervoor dat ze het hebben doorstaan.

De Yoga sutras In moderne yoga

Het huwelijk van Patanjali's werkfilosofie met Asana is te herleiden tot T. Krishnamacharya (1888-1989), die de vader van moderne yoga wordt genoemd. De erfenis van Krishnamacharya is diepgaand geweest, omdat hij de leraar was van drie van de meest prominente disseminators van de hedendaagse yoga: oprichter van Ashtanga Yoga Pattabhi Jois, B.K.S. Iyengar en Krishnamacharya's eigen zoon, T.K.V. Desikachar, die Viniyoga oprichtte. Indra Devi, die yoga naar Hollywood bracht, was een andere opmerkelijke student.

Het verhaal van het leven van Krishnamacharya is op zijn minst enigszins gemythologiseerd. Hij beweerde zijn Hatha -yoga -training te hebben gekregen terwijl hij zeven jaar in een grot in Tibet (of Nepal) woonde met zijn goeroe en ook door een oud boek genaamd de Yoga korunta, die hij persoonlijk ontdekte in een bibliotheek in Calcutta en die later op mysterieuze wijze werd opgegeten door mieren. In zijn boek Yoga -lichaamHet onderzoek van Mark Singleton onthult dat de opkomst van Vinyasa Yoga ook veel dank verschuldigd was aan de internationale fysieke cultuurbeweging van de 19e eeuw en de callisthentische routines van het British Colonial Military.

Wat betreft de latere introductie van Krishnamacharya van de Yoga Sutras van Patanjali Als de filosofische onderbouwing van dit nieuwe type yoga suggereert Singleton dat het een pragmatische manier was om de Vinyasa -praktijk te legitimeren door het te koppelen aan een meer oude Indiase traditie. Dankzij Vivekananda's Raja Yoga, de Yoga sutras zou kunnen worden gerekend om een ​​aura van authenticiteit te schenken, en niet te vergeten wetenschap, gezondheid en spiritualiteit, aan deze snelgroeiende stijl van asana.

Andere yoga -stijlen die zich gelijktijdig ontwikkelden met de Krishnamacharya -afkomst lijken ook de Yoga sutras met terugwerkende kracht. Swami Sivananda, bijvoorbeeld, vermeldt Patanjali alleen in zijn vroege schrijven. De discipelen van Sivananda, met name integrale Yoga -oprichter Swami Satchidinanada, hebben echter later volledig de Yoga sutras in hun leer.

De Yoga sutras Vandaag

Meer weten over hoe en waarom yoga de manier waarop het deed, een eigentijdse versie van de leringen heeft ingediend, niet in diskrediet. De interpretatie van de filosofie, net als Asana, moet worden toegestaan ​​om te evolueren voor de moderne yogi of anders zal het verouderd raken.

Misschien is de bekendste van de Sutras de tweede: Yoga Citta Vritti Nirodha. Hoewel elk van deze woorden een aantal mogelijke vertalingen heeft, is Miller's ‘Yoga is de beëindiging van de bochten van het denken’. Hoewel Patanjali vrijwel zeker niet sprak over de effecten van de fysieke praktijk zoals we die kennen, is deze definitie een zeer toepasselijke beschrijving van het effect dat yoga asana op de geest heeft. Misschien de Yoga sutras Blijf vandaag onderwezen omdat ze met ons blijven resoneren, ongeacht hun indirecte route naar de mat.

Miller, Barbara Stoler. Yoga: Discipline of Freedom: The Yoga Sutra toegeschreven aan Patanjali. University of California Press, 1996.

Singleton, Mark. Yoga Body: The Origins of Modern Posture Practice. Oxford University Press, 2010.

Wit, David Gordon. De yoga sutra van Patanjali: een biografie. Princeton University Press, 2014.