Yoga Sutras von Patanjali: Die 8 Glieder des Yoga erklärt

Die Yoga Sutras von Patanjali sind eine der beliebtesten Inspirationsquellen des modernen Yoga und geben ihm Orientierung für ein ausgeglichenes und ethisches Leben auf und neben der Matte. Während die vollständigen Yoga Sutras (irgendwann in den ersten vier Jahrhunderten n. Chr. geschrieben) aus 195 Aphorismen bestehen, die der Yoga-Gelehrte David Gordon White als „Theorie von allem“ bezeichnet, konzentriert sich die Aufmerksamkeit des modernen Yoga hauptsächlich auf die 31 Verse, die die „acht Glieder“ des Yoga beschreiben, die einen praktischen Leitfaden zum Thema der Befreiung vom Leiden bilden. Eine Untersuchung der Geschichte der Yoga Sutras zeigt, dass ein Großteil unseres Verständnisses dieses alten Werks durch zahlreiche Kommentare zu den ursprünglichen Versen gefiltert wurde. Unsere Version der acht Glieder berücksichtigt den Kontext ihrer Entstehung und findet dann Wege, sie auf das heutige Leben anzuwenden.

„Yoga: Disziplin der Freiheit: Das Patanjali zugeschriebene Yoga-Sutra“ von Barbara Stoler Miller ist die Übersetzung und der Kommentar, auf denen unsere Interpretationen basieren.

Was sind die 8 Glieder des Yoga?

• Yama
• Niyama
• Asana
• Pranayama
• Pratyahara
• Dharana
• Dhyana
• Samadhi

1. Yama (Fesseln)

Die Yamas sind fünf ethische Grundsätze, die einen Verhaltenskodex umreißen, den wir im Umgang mit der Welt um uns herum beachten sollten. Sie bieten Orientierung für das Verhalten gegenüber anderen. Sie lauten:

Ahimsa (Gewaltlosigkeit)
Ahimsa hatte für die ursprüngliche Zielgruppe der Yoga Sutras wahrscheinlich eine sehr klare Bedeutung und sein Gewaltverbot ist leider auch heute noch sehr aktuell. Darüber hinaus interpretieren einige zeitgenössische Yogis Ahimsa als Anweisung zu einer veganen Ernährung, da „ alle Lebewesen “ Anspruch darauf haben, freundlich und gewaltlos behandelt zu werden.

Satya (Wahrhaftigkeit)
Die Wahrheit zu sagen ist eine moralische Grundhaltung, die wir wahrscheinlich alle unterstützen können, und sie ist ganz sicher nicht überholt. Tatsächlich ist es im Zeitalter institutionalisierter Lügen, in dem „alternative Fakten“ in den öffentlichsten Bereichen der Gesellschaft geduldet werden, wichtiger denn je , die Wahrheit zu sagen und andere zu unterstützen, die dies tun.

Asteya (Nicht-Diebstahl)
Zu Patanjalis Zeiten war dies zweifellos in erster Linie ein Verbot, jemandes Eigentum zu nehmen. Obwohl dies nach wie vor ein guter Rat ist (ganz zu schweigen vom Gesetz), gibt es heute so viele weitere Möglichkeiten zu stehlen , von denen einige vielleicht nicht so offensichtlich sind. Geistiges Eigentum, Logos, Bilder aus dem Internet: Was auch immer Ihnen nicht gehört, lassen Sie es in Ruhe. Originalität ist sicherlich eine gute Wahl für den modernen Yogi, der Asteya praktizieren möchte.

Brahmacharya (Zölibat)
Brahmacharya ist wahrscheinlich das Yama, das am meisten Anpassungen erfordert, um in den Lebensstil eines modernen Yogis zu passen. Ja, es ist sehr wahrscheinlich, dass die ursprüngliche Absicht ein völliges Verbot sexueller Aktivität war. Yoga wäre sicherlich nicht die erste Denkschule, die für ihre Praktizierenden das Zölibat propagiert. Bedeutet das, dass wir es heute so praktizieren müssen? Treue, Beständigkeit und eine ehrliche, offene Beziehung zu unseren Partnern sind für die heutigen Yogi-Haushälter Alternativen.

Aparigraha (Nichtbegehren)
Hier ist nun eins, das (leider) wirklich den Test der Zeit besteht, ohne dass ein moderner Filter erforderlich wäre. Begehren, was andere Menschen haben, Eifersucht, Neid und Gier sind alles Worte für das grünäugige Monster, das uns anscheinend seit Anbeginn begleitet. Es ist schwer, darüber hinwegzukommen. Eine Sache, die helfen kann, ist, das Gefühl zu benennen, wenn es auftritt, damit wir uns dessen bewusst sind, dass es passiert, und dann erkennen können, dass wir nicht daran hängen müssen.

2. Niyama (Gebote)

Wenn die Yamas nach außen auf die Gesellschaft gerichtet sind, dann sind die Niyamas nach innen gerichtete Praktiken zur Verbesserung des Selbst. Sie sind:

Saucha (Reinigung)
Die Reinigung von Körper und Geist wird in den Yoga-Sutras als notwendiger Schritt beschrieben, um sich von der physischen Welt zu lösen und sich auf die Meditation vorzubereiten. Für uns könnte dies bedeuten, Denkmuster zu identifizieren und loszulassen, die uns von unseren Zielen ablenken können. Wenn wir Gedanken beseitigen können, die sich um Negativität oder Gemeinheit uns selbst oder anderen gegenüber drehen, gibt es weniger Unordnung, wenn es Zeit für die innere Konzentration ist.

Santosa (Zufriedenheit)
Zufriedenheit ist für viele Menschen eine echte Herausforderung, daher lohnt es sich, zu untersuchen, warum es so verdammt schwer ist, mit sich selbst zufrieden zu sein. Die Kultur des ständigen Mehrwollens, des Statusstrebens, des ständigen Strebens, sich zu übertreffen, ist so weit verbreitet, dass es tatsächlich ein wenig Mühe kostet, zu erkennen, dass dies nicht zwingend erforderlich ist. In einem Zustand ständiger Unzufriedenheit und des Vergleichens zu leben, ist nicht der einzige Weg. Eine Praxis des Ausdrucks von Dankbarkeit kann uns helfen, uns mit den guten Dingen, die wir (bereits) in unserem Leben haben, besser zu fühlen.

Tapas (Askese)
Eine der Übersetzungen von Tapas ist Hitze, daher wird es oft als ermutigende Praktiken interpretiert, die unser inneres Feuer schüren. Miller erklärt, dass Askese die Hitze von Tapas erzeugen soll. Reinigung durch Selbstdisziplin wird in Patanjalis Werk beschrieben. Im zeitgenössischen Yoga kann Tapas durch die tägliche Ausübung von Körperhaltungen oder Meditationen beobachtet werden, deren Aufrechterhaltung Selbstkontrolle erfordert.

Svadhyaya (Studie)
Svadhyaya wird manchmal als Selbststudium übersetzt, was impliziert, dass es Selbstbeobachtung bedeutet, doch das scheint nicht die ursprüngliche Absicht zu sein. Vielmehr bedeutete es das Studium, Auswendiglernen und Wiederholen heiliger Gebete und Mantras, was im Hinduismus eine gängige Praxis war und noch immer ist. In der heutigen Zeit können wir dies als Ermahnung interpretieren, fleißige Schüler der Welt zu sein, sei es durch formale oder persönliche Bildung.

Ishvara Pranidhana (Hingabe an Gott/Meister)
Dies kann eine heikle Angelegenheit sein, da sich viele moderne Praktizierende gegen die Annahme sträuben, Gott sei ein vorgeschriebener Teil unserer Praxis. Interessanterweise ist auch die Bedeutung von Ishvara im Originaltext auslegungsbedürftig. Es könnte Meister, Lehrer oder einen nicht näher bezeichneten Gott gemeint haben. Die Unterwerfung unter einen Lehrer entspricht der Guru-Schüler-Beziehung, die im Yoga in Indien eine etablierte Tradition war. Allerdings ist die Hingabe an einen Guru bei vielen westlichen Schülern nicht so beliebt. Für unsere Zwecke können wir es vielleicht als Notwendigkeit betrachten, anzuerkennen, dass Yoga eine spirituelle Praxis ist. Es betrifft den ganzen Menschen, dessen Bestandteile Geist, Körper und Seele sind.

3. Asana (Haltung)

Auch wenn es so aussieht, als würden wir uns hier auf vertrauteres Terrain begeben, hatte Asana in seinem ursprünglichen Kontext auch eine ganz andere Bedeutung. Während wir diesen Begriff heute für jeden Teil einer Haltungsübung (alle Yogastellungen) verwenden, war seine ursprüngliche Bedeutung einfach ein bequemer Sitz. Patanjalis Werk enthält keine andere Asana-Anweisung als die Notwendigkeit, eine Haltung zu finden, in der man die Übungen Pranayama und Meditation durchführen kann (siehe unten). In Bezug auf den achtgliedrigen Pfad scheint es, dass wir, sobald wir festgestellt haben, dass wir mit der Welt und mit uns selbst im Reinen sind, unsere Aufmerksamkeit der Beruhigung und Fokussierung des Geistes zuwenden können. Natürlich ist Asana heute ziemlich oft der Einstiegspunkt der Menschen in Yoga. Übrigens unterstützen Liforme-Yogamatten das Ausüben von Asana.

4. Pranayama (Atemkontrolle)

Zum Thema Atemkontrolle lehrt Patanjali den Praktizierenden, das Einatmen, Ausatmen und Anhalten des Atems zyklisch zu regulieren. Alle anderen Atemübungen, die wir heute praktizieren, stammen aus Quellen außerhalb der Yoga-Sutras. Da es bei den acht Gliedern um die Vorbereitung auf die Meditation geht, hilft jeder Atemzug, der zentriert und uns mit dem gegenwärtigen Moment in Kontakt bringt, Körper und Geist darauf vorzubereiten, den Fokus nach innen zu richten.

5. Pratyahara (Rückzug der Sinne)

Das Bewusstsein von den Ablenkungen zu isolieren, die durch die Beschäftigung mit den Sinnen entstehen, ist die letzte körperliche Vorbereitung auf die Meditationsübungen, die in den letzten drei Gliedern beschrieben werden. Dies kann an sich eine Form dessen sein, was wir Achtsamkeit nennen würden, bei der Sinneseindrücke wie Geräusche, Bilder oder Gerüche als äußerlich wahrgenommen und dann vorbeigehen gelassen werden, ohne unsere Aufmerksamkeit zu erregen.

6. Dharana (Konzentration)

Dharana ist die erste Etappe auf der inneren Reise zur Befreiung vom Leiden. Bei dieser Art der Meditation konzentrieren die Praktizierenden ihre ganze Aufmerksamkeit auf einen einzigen Fokuspunkt wie den Nabel oder auf ein Bild in ihrem Kopf.

7. Dhyana (Meditation)

In dieser Phase meditiert der Praktizierende auf ein einziges Objekt seiner Aufmerksamkeit und schließt alle anderen aus. Während wir an eine Art der Meditation gewöhnt sind, die versucht, den Geist von allen Gedanken und Bildern zu befreien, scheint dies kein erforderlicher Teil der von Patanjali beschriebenen Methode gewesen zu sein. Solange die Aufmerksamkeit fokussiert ist, ist das Objekt nicht spezifiziert.

8. Samadhi (reine Kontemplation)

Wenn Dhyana erreicht ist, gelangt der Praktizierende in einen Zustand des Samadhi, in dem er mit dem Objekt seiner Meditation verschmilzt. Obwohl dies als Vereinigung mit dem Göttlichen oder mit dem gesamten Universum interpretiert wurde, geht Patanjalis Erklärung nicht so weit.

Über die 8 Glieder hinaus

Tatsächlich gibt es bei Patanjali einen weiteren Schritt zur Erlangung der Befreiung vom Leiden, der in den meisten zeitgenössischen Lehren nicht erwähnt wird. Dieser Zustand wird Nirbija-Samadhi genannt, was Miller als kernlose Kontemplation übersetzt, bei der die Samen Gedanken sind, die andere Gedanken hervorbringen. Während wir logischerweise zu dem Schluss kommen könnten, dass dies die kosmische Vereinigung ist, die wir mit der Kulmination der acht Glieder assoziieren, erklärt David Gordon White, dass das Ziel des Yoga von Patanjali eigentlich die absolute Trennung des menschlichen Geistes von der Materie der Welt ist. Wenn dies geschieht, hat der Geist die Fähigkeit, sich unendlich auszudehnen und ist zu dem fähig, was wir als übernatürliche Taten bezeichnen würden.

Die Anwendung der acht Glieder hat sich seit ihrer Aufzeichnung durch Patanjali bis heute enorm verändert. Angesichts der radikalen Unterschiede dieser Kontexte wäre es sinnlos zu erwarten, dass die Glieder nahtlos in das zeitgenössische Yoga passen. Dies bedeutet jedoch nicht, dass sie in unserem Kanon überhaupt keinen Platz haben. Es gibt viele Lektionen darüber, wie wir andere und uns selbst behandeln sollen, sowie über den Wert tiefer Kontemplation, die auch anderthalb Jahrtausende nach ihrer Aufzeichnung noch immer relevant sind und eine wichtige Ergänzung zu den heutigen körperlichen Übungen darstellen.

Quellen:

Miller, Barbara Stoler. Yoga: Disziplin der Freiheit: Das Yoga Sutra, das Patanjali zugeschrieben wird. University of California Press, 1996.

White, David Gordon. Das Yoga Sutra von Patanjali: Eine Biographie. Princeton University Press, 2014.