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Las 8 ramas del yoga , como se describen en los Yoga Sutras de Patanjali , trazan un camino que culmina en la liberación espiritual. Asana, la práctica de posturas de yoga, es donde la mayoría de los estudiantes de yoga modernos comienzan su viaje, pero en realidad es la tercera rama del camino. Pranayama (control de la respiración) y niveles de meditación más profundos conforman las ramas cuatro a ocho.
Si retrocedemos a las dos primeras ramas, llegamos a yama y niyama, un código ético para interactuar con el mundo y con uno mismo. Dado que los Yoga Sutras probablemente se escribieron entre el año 100 y el 500 d. C., el contexto en el que surgieron es muy diferente de aquellos en los que se enseñan hoy, lo que deja mucho espacio para el debate y la interpretación. Entra en escena Stewart Gilchrist.
Las populares clases de yoga de Stewart en Londres ofrecen vinyasa sudorosas con una buena dosis de discurso filosófico, por lo que estábamos ansiosos por conocer su opinión sobre cómo los estudiantes de yoga modernos se conectan con el antiguo camino de las ocho ramas. No sorprenderá a nadie que lo conozca que Stewart haya cuestionado la autoridad, haya trastocado la tradición y haya aportado sus propias ideas únicas.
¿Cuál es el papel de las 8 ramas del yoga para un estudiante de yoga moderno?
Stewart Gilchrist: Sea bueno o malo, se han convertido en elementos centrales y esenciales de la enseñanza del yoga moderno. Una gran mayoría de profesores y quienes imparten cursos de formación de profesores les han dado un papel central y omnipresente en sus enseñanzas. Por lo tanto, se han establecido como el núcleo de la enseñanza del yoga moderno.
¿Cómo incorporas la enseñanza de las 8 extremidades en tus clases?
SG: De muchas maneras diferentes: en clases de estudio, ya sea como enfoque durante todo un mes, en la introducción a la práctica de asanas, durante o después de la práctica de asanas, en talleres específicos y en formaciones de profesores.
Vivo en Londres y doy clases a más de 300 personas por semana. Vienen de todas partes del mundo, desde Jamaica hasta Japón, desde Noruega hasta Nigeria. El inglés no siempre es su primera lengua. Es importante que la filosofía del yoga sea accesible en este entorno.
Ayuda a simplificar los pasos: lo que no se debe hacer, lo que se debe hacer, la postura, liberar la respiración, dejar ir los sentidos, concentrarse en una cosa, rezar, integración total. Esto puede hacer que sean más comprensibles para todos.
¿Con qué aspectos de los 8 miembros ves que los estudiantes modernos tienen dificultades particulares?
SG: ¡Todos! La mayoría de la gente que viene a mis clases sólo está interesada en las asanas. Quienes empiezan a querer profundizar en sus conocimientos tienden a entender el yoga Astanga [de ocho ramas] intelectualmente, pero les cuesta practicarlo.
¿Alguna con la que tú mismo tengas problemas?
SG: Aparigraha.
Me apego muchísimo a la gente: a mis hijos, amigos, estudiantes y a la práctica: a los profesores o a aquellos que me inspiran y han dejado una impresión en mí. Sé que estar tan apegado al final conduce a la decepción y al dukha [sufrimiento]. El desapego es una práctica difícil.
¿Has tenido algún momento revelador en torno a las 8 extremidades que puedas contarnos?
SG: ¡No son tan importantes! A menos que necesites una guía moral. E incluso en ese caso, la mayoría de las personas simplemente no tienen la disciplina ni la voluntad para aplicar ninguna interpretación de ellas.
¿Podrías explicarnos cómo interpretas el niyama 'ishvara pranidhana' [dedicación a Dios]?
SG: Identifícate con la fuente de toda la naturaleza de toda la creación.
Por lo tanto, las diferentes religiones pueden tener la libertad de identificarse con sus propios dioses personales, mientras que los secularistas y los ateos pueden identificarse con su verdadera naturaleza. Hay que intentar comprometerse con esa comprensión, ya que esto no suele alejar a nadie de una interpretación.
¿Qué pasa con el brahmacharya [celibato] para los yoguis contemporáneos que pueden estar en relaciones o tener familias?
SG: En la tradición de Patanjali, esto significaba abstinencia, nada de sexo, como las monjas y los monjes. Sin embargo, otros maestros, como Krishnamacharya, propusieron que todos pudieran practicar las ocho ramas en un sistema de Astanga yoga para jefes de familia, mujeres, todas las castas, ¡todos!
Recuerdo que uno de mis maestros decía que brahmacharya significa “buen sexo”. Esto siempre me hace reír, ¿cuál es tu definición de buen sexo? Otros sugieren “responsabilidad sexual”, pero ¿qué implica esto?
Estoy seguro de que las ideas de Bhagavan Rajneesh sobre brahmacharya varían mucho de las de la Madre Theresa May y así es simplemente como será: abierto a una amplia gama de definiciones dependiendo de los principios que sigas o con los que hayas sido adoctrinado, o de lo que hayas desarrollado tú mismo a través de la experiencia.
¿Crees que las 8 extremidades animan a los yoguis a ser activistas políticos?
SG: Deberían hacerlo. Todos aquellos que siguen las enseñanzas del yoga deberían ser activistas políticos. Mi primer recuerdo del yoga es de los años sesenta, cuando el yoga y la cultura hippy se oponían vehementemente a Vietnam, al racismo, al apartheid, al sexismo y a la injusticia del capitalismo.
Mientras el mundo se encamina hacia un futuro distópico con genocidio en África, Siria, Yemen y otras innumerables guerras, es aterrador que el yogui moderno sea apático, por decir lo menos, en cuestiones políticas.
El medio ambiente , los derechos de las mujeres, los derechos humanos, los derechos de los animales , la homofobia, la xenofobia y la justicia social deberían estar en la agenda de un profesor de yoga.
