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Le Yoga Sutras de Patanjali est souvent cité comme le pendant philosophique des pratiques de yoga physique d’aujourd’hui. L’implication est que les deux ont été transmis ensemble à travers les âges, main dans la main, mais cela ne surprendra personne qui a étudié l’histoire des asanas du yoga de découvrir que ce n’est pas vraiment le cas.
Tout comme la plupart des poses de yoga que nous pratiquons régulièrement ne remontent pas plus loin que le siècle dernier, l’association du hatha yoga et du célèbre texte de Patanjali est également un phénomène relativement récent. Cependant, cette révélation ne signifie pas que ces deux choses ne fonctionnent pas bien ensemble dans le présent. En approfondissant ce que nous savons de l'histoire de la Yoga Sutras, nous pouvons en apprendre beaucoup sur la façon dont le yoga a été introduit dans le monde occidental.
David Gordon Blancc'est un excellent livre Le Yoga Sutra de Patanjali : une biographie (2014) est une analyse approfondie de ce sujet et, sauf indication contraire, la principale source des informations suivantes. Barbara Stoler Miller Yoga : discipline de la liberté (1996) est Blancest préféré Yoga Sutras traduction et commentaire et constitue une autre référence inestimable.
Les bases de Patanjali
Nous n’avons pas beaucoup d’informations sur le véritable Patanjali. Les érudits situent sa vie entre le premier et le quatrième siècle de l'ère commune. Il a écrit les sutras dans ce qu'on appelle le « sanscrit hybride bouddhiste », plutôt que dans le sanskrit classique, ce qui peut indiquer une influence bouddhiste dans l'œuvre.
L'auteur du Yoga Sutras n’était probablement pas un serpent mi-homme, mi-serpent à plusieurs têtes. Il s'agissait d'un Patanjali différent, un dieu mythique, cependant, les deux ont parfois été confondus, y compris dans les invocations d'ouverture utilisées dans les pratiques Iyengar et Ashtanga.
Interpréter le Yoga Sutras
Le Yoga Sutras (ce qui signifie cordes) sont 195 aphorismes sur une philosophie qui s'appelait à l'époque Yoga. Il est important de noter que le mot « Yoga » a été utilisé à des fins multiples dans différents contextes et contextes historiques et qu’il a diverses significations en sanskrit. La définition contemporaine la plus courante, l’union, n’est qu’une possibilité.
Le Yoga de Patanjali se traduit plus justement par concentration ou, comme le fait Barbara Stoler Miller, discipline. En tant que philosophie, le yoga examine la relation de l’esprit humain avec le monde matériel et comment l’esprit peut être libéré de la souffrance grâce à la discipline et à l’introspection. Cela a très peu à dire sur la pratique posturale, comme nous le verrons.
Les sutras sont denses et abstrus, tant dans leur langage que dans leur contenu, c'est pourquoi ils sont le plus souvent accompagnés d'un commentaire explicatif. Cela était vrai même dans les temps anciens. Le premier commentaire, attribué à Vyasa (qui signifie éditeur), a peut-être été écrit par un quasi-contemporain de Patanjali, ce qui suggère que ses vers n'étaient pas beaucoup plus clairs pour les lecteurs de son époque qu'ils ne le sont aujourd'hui.
L’interprétation de Vyasa introduit un vocabulaire et des thèmes qui ne sont pas présents dans l’œuvre originale, en particulier plusieurs qui concernent un système philosophique étroitement lié de l’époque, Samkhya. Ce commentaire a eu un effet fort et durable sur l’interprétation du Yoga Sutras jusqu'à nos jours.
Yoga et Samkhya
Le Samkhya et le Yoga sont tous deux des systèmes dualistes qui reconnaissent une différence entre l'Esprit (Purusha) et la Matière (Prakriti). Le salut, qui est le but des deux systèmes, est atteint lorsqu'une personne est libérée du cycle de la mort et de la renaissance en réalisant que son Esprit est une pure conscience et donc non lié au monde matériel. En Samkhya, cet objectif est atteint grâce à un processus d'enquête rationnelle sur la nature de la matière, tandis que dans le Yoga, le même résultat est atteint grâce à une méditation profonde.
Le Yoga de Patanjali est appelé dans certains textes anciens « Samkhya avec Ishvara ». Comme beaucoup de termes sanskrits du Yoga Sutras, le mot Ishvara peut être interprété de plusieurs manières. Cela pourrait signifier Dieu ou cela pourrait signifier un maître ou un enseignant expert. Dans le système yoguique, la dévotion à Ishvara est l’une des conditions préalables à la libération, alors que ce n’est pas le cas dans le système Samkhya.
La plus grande idée fausse à propos de l’œuvre de Patanjali est peut-être qu’elle fournit des conseils pour parvenir à l’union avec le divin afin d’atteindre un lieu d’illumination. Dans sa biographie, David Gordon Blanc explique que le Yoga et le Samkhya proposent en fait une séparation absolue entre l'Esprit et la Matière comme état qui permettra de se libérer de la souffrance. La perception persistante selon laquelle l’union est l’état le plus élevé du yoga a été introduite par des commentaires influents sur la Yoga Sutras bien plus tard.
Les 8 membres de Patanjali
L'explication de Patanjali sur un chemin à huit membres (le mot sanskrit est ashtanga, d'où le style de yoga de Sri K. Pattabhi Jois tire son nom) fait partie du Yoga Sutras c’est ce qui est le plus répandu dans la pratique moderne. La description des huit membres est une très petite section, comprenant seulement 31 des 195 versets. Dans l’Antiquité, cette partie était considérée comme la partie la moins importante de l’ouvrage. C’est peut-être le côté pratique et l’explication d’un chemin qui mène à la libération des souffrances inhérentes à la vie au sein de ce texte philosophique par ailleurs très dense qui séduit les praticiens modernes.
Les deux premiers membres décrivent les principes moraux et les observances qui préparent le praticien au profond travail intérieur à venir. Les trois membres suivants sont de nature assez pratique : s'asseoir, respirer, s'éloigner de la stimulation sensorielle. L’un de ces membres pratiques est l’asana, qui dans ce contexte signifie simplement posture. Le seul sutra qui fait directement référence aux asanas est « sthira sukham asanam », que Miller traduit par « La posture du yoga est stable et facile ». Pour entrer en méditation, il est nécessaire d’adopter une posture facile à maintenir.
Les trois derniers membres décrivent un état méditatif approfondi, culminant dans le samadhi (pure contemplation), dans lequel la personne ne fait plus qu'un avec l'objet de sa méditation. C’est le but des huit membres, mais ce n’est pas la fin du processus de transformation. Patanjali décrit un autre état, le nirvija-samadhi, que Miller traduit par « contemplation sans pépins ». C'est la séparation complète de l'Esprit et de la Matière, qui aboutit à la libération de l'Esprit.
Une fois libéré, l’Esprit a le pouvoir de s’étendre partout, lui conférant ce que l’on appellerait des pouvoirs surnaturels, comme l’invisibilité, la capacité de pénétrer dans d’autres corps et de voyager à travers le temps et l’espace. Lorsque la séparation complète de Purusha et Prakriti est réalisée, l'esprit transcende le monde matériel.
Chronologie des Sutras
L’œuvre de Patanjali jouissait d’une certaine popularité au moment de sa création et de nouveau aux Xe et XIe siècles, comme en témoigne l’existence de traductions de cette époque dans deux autres langues anciennes pour une diffusion plus large. Cependant, vers 1200 CE, le Yoga Sutras était tombé en désuétude, pour être redécouvert au début des années 1800.
Blanc explique que, dans une tentative de codifier un ensemble de lois hindoues traditionnelles afin qu'elles puissent être appliquées à la population indigène, le gouvernement colonial britannique en Inde a favorisé un essor de l'érudition sanscrite. Cela a conduit à une redécouverte du travail de Patanjali, qui a ensuite été adopté et promu par deux voix influentes dans l’adoption du yoga en Occident : la Société Théosophique de Madame Blavatsky et Swami Vivekananda.
La Société Théosophique, dont les membres considéraient l'Inde comme la source originelle de la spiritualité humaine, a publié plusieurs des premières traductions en langue anglaise du Yoga Sutras, à partir de 1885, dans le but de vulgariser l’ancienne sagesse du mysticisme indien. Leurs traductions ont permis à l’œuvre de Patanjali de toucher un public beaucoup plus large.
Vivekananda, qui a joué un rôle dominant dans l’essor de l’intérêt pour la philosophie indienne et le yoga aux États-Unis au tournant du XXe siècle, a également beaucoup contribué à faire en sorte que le Yoga Sutras plus disponible. En 1896, il publie Raja-Yoga, qui est devenu extrêmement populaire et a rapidement gagné un lectorat international. Le livre est divisé en deux parties, la première étant des transcriptions des conférences de Vivekananda sur le thème de la pratique en huit parties et la seconde une traduction et un commentaire de l'intégralité de la pratique. Yoga Sutras.
C’est à travers le prisme de Vivekananda que nombre de nos idées fausses contemporaines sur le Yoga Sutras sont filtrés, parce que le Swami avait un programme à poursuivre auprès de son public cible, à savoir établir la pensée indienne comme la source principale de la philosophie, de la science et de la spiritualité occidentales. Vivekananda a rendu cette œuvre ésotérique plus accessible, mais, comme Blanc écrit, il a peut-être « réussi au détriment de l’exactitude ». Par exemple, le commentaire de Vivekananda inclut également les nadis et les chakras (du Tantra Yoga) ainsi que les pratiques du pranayama et de la kundalini (du Tantra, Hatha et Puranas).
Dans ce contexte, il n’est pas surprenant que l’œuvre de Patanjali soit désormais associée à de nombreux concepts populaires dans le yoga moderne qui ne sont en fait pas présents dans l’œuvre originale. En particulier, l'idée selon laquelle le point culminant de la pratique en huit parties aboutit à l'union avec le divin est un concept issu des Puranas, et non du Yoga Sutras. Bien que Vivekananda n'ait pas été le premier à introduire ces incohérences dans son interprétation du Yoga Sutras, le succès de sa version a fait en sorte qu'elles perdurent.
Le Yoga Sutras en Yoga Moderne
Le mariage de l’œuvre philosophique de Patanjali avec les asanas peut être attribué à T. Krishnamacharya (1888-1989), qui a été appelé le père du yoga moderne. L'héritage de Krishnamacharya a été profond, puisqu'il a été le professeur de trois des plus éminents diffuseurs du yoga contemporain : le fondateur de l'Ashtanga Yoga, Pattabhi Jois, B.K.S. Iyengar et le propre fils de Krishnamacharya, T.K.V. Desikachar, fondateur de Viniyoga. Indra Devi, qui a introduit le yoga à Hollywood, était une autre étudiante remarquable.
L’histoire de la vie de Krishnamacharya a été au moins quelque peu mythifiée. Il a déclaré avoir reçu sa formation de hatha yoga alors qu'il vivait dans une grotte au Tibet (ou au Népal) pendant sept ans avec son gourou et également grâce à un livre ancien appelé le Yoga Korunta, qu'il a personnellement découvert dans une bibliothèque de Calcutta et qui a ensuite été mystérieusement mangé par des fourmis. Dans son livre Corps de yoga, les recherches de Mark Singleton révèlent que l'émergence du vinyasa yoga était également fortement redevable au mouvement international de culture physique du XIXe siècle et aux routines de gymnastique de l'armée coloniale britannique.
Quant à l’introduction ultérieure par Krishnamacharya du Yoga Sutras de Patanjali En tant que fondement philosophique de ce nouveau type de yoga, Singleton suggère qu'il s'agissait d'une manière pragmatique de légitimer la pratique du vinyasa en la liant à une tradition indienne plus ancienne. Merci à Vivekananda Raja-Yoga, le Yoga Sutras On peut compter sur lui pour conférer une aura d'authenticité, sans parler de science, de santé et de spiritualité, à ce style d'asanas en plein essor.
D'autres styles de yoga qui se développaient en même temps que la lignée Krishnamacharya semblent également avoir appliqué le Yoga Sutras rétroactivement. Swami Sivananda, par exemple, ne mentionne Patanjali qu’en passant dans ses premiers écrits. Cependant, les disciples de Sivananda, notamment le fondateur du Yoga Intégral, Swami Satchidinanada, ont par la suite pleinement intégré le Yoga Sutras dans leur enseignement.
Le Yoga Sutras Aujourd'hui
En savoir plus sur comment et pourquoi le yoga s’est développé de cette manière ne discrédite pas une version contemporaine des enseignements. L'interprétation de la philosophie, tout comme l'asana, doit pouvoir être evolve pour convenir au yogi moderne, sinon il deviendra obsolète.
Le sutra le plus connu est peut-être le deuxième : yoga citta vritti nirodha. Bien que chacun de ces mots ait un certain nombre de traductions possibles, celle de Miller est « Le yoga est la cessation des tournants de la pensée ». Même si Patanjali ne parlait certainement pas des effets de la pratique physique telle que nous la connaissons, cette définition est une description très appropriée de l’effet des asanas du yoga sur l’esprit. Peut-être le Yoga Sutras continuent d’être enseignés aujourd’hui parce qu’ils continuent de résonner en nous, quel que soit leur chemin indirect vers le tapis.
Pour beaucoup plus d’informations, consultez ces sources :
Miller, Barbara Stoler. Yoga : Discipline de la Liberté : Le Yoga Sutra attribué à Patanjali. Presses de l'Université de Californie, 1996.
Singleton, Marc. Yoga corporel : les origines de la pratique des postures modernes. Presse universitaire d'Oxford, 2010.
Blanc, David Gordon. Le Yoga Sutra de Patanjali : une biographie. Presse universitaire de Princeton, 2014.
