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Les Yoga Sutras de Patanjali sont l’une des sources d’inspiration et de conseils préférées du yoga contemporain sur la façon de vivre une vie équilibrée et éthique, sur et en dehors du tapis.
Alors que l'intégralité des Yoga Sutras (écrits au cours des quatre premiers siècles de notre ère) se compose de 195 aphorismes que le spécialiste du yoga David Gordon Blanc appelle « une théorie du tout », l’essentiel de l’attention du yoga moderne est concentré sur les 31 versets qui décrivent les « huit membres » du yoga, qui forment un guide pratique sur la façon d’atteindre la libération de la souffrance.
Une étude du histoire des Yoga Sutras révèle qu'une grande partie de notre compréhension de cette œuvre ancienne a été filtrée à travers de nombreux commentaires sur les versets originaux. Notre version des 8 membres du yoga reconnaît le contexte de leur création et trouve ensuite des moyens de les appliquer à la vie contemporaine.
Les 8 membres du yoga
Les 8 membres du yoga constituent le cadre étape par étape de Patanjali pour vivre avec un but et progresser vers la libération de la souffrance. Ils comprennent des principes éthiques, des observances personnelles, la posture, la respiration, le retrait des sens et trois étapes de méditation.
1. Yama (Contraintes)
Les yamas sont cinq préceptes éthiques qui décrivent un code de conduite à respecter lors de nos interactions avec le monde qui nous entoure. Ils offrent des conseils sur la façon d’agir envers les autres. Ce sont :
Ahimsa (Non-violence)
Ahimsa avait probablement une signification très simple pour le public original des Yoga Sutras, et son interdiction de la violence est malheureusement toujours d’actualité aujourd’hui. De plus, certains yogis contemporains interprètent l’ahimsa comme une directive en faveur d’un régime végétalien, au motif que tous les êtres vivants ont le droit d’être traités avec gentillesse et non-violence.
Satya (Vérité)
Dire la vérité est une base morale à laquelle nous pouvons probablement tous souscrire, et elle n’est certainement pas dépassée. En fait, à l’heure où les « faits alternatifs » sont tolérés dans les secteurs les plus publics de la société, il est plus important que jamais de dire la vérité et soutenir ceux qui le font.
Asteya (non-vol)
À l’époque de Patanjali, il s’agissait sans aucun doute avant tout d’une injonction contre la confiscation des biens d’autrui. Même si cela reste un bon conseil (sans parler de la loi), il existe désormais tellement d'autres façons de voler, dont certains peuvent ne pas être aussi évidents. Propriété intellectuelle, logos, images d’Internet : tout ce qui ne vous appartient pas, laissez-le tranquille.
Brahmacharya (Célibat)
Le yoga ne serait certainement pas la première école de pensée à promouvoir le célibat auprès de ses pratiquants. Aujourd’hui, la fidélité, la constance et le fait d’avoir des relations honnêtes et ouvertes avec nos partenaires constituent des alternatives pour les chefs de famille yogis modernes.
Aparigraha (sans convoitise)
En voici un qui (malheureusement) résiste vraiment à l’épreuve du temps, aucun filtre moderne n’est nécessaire. Convoiter ce que les autres ont, la jalousie, l'envie et la cupidité sont autant de mots pour désigner le Vertaux yeux de monstre qui est apparemment avec nous depuis le début. C’est difficile à surmonter. Une chose qui peut aider est de nommer la sensation lorsqu’elle survient, afin que nous soyons conscients de ce qui se produit et que nous soyons ensuite capables de réaliser que nous n’avons pas besoin de nous y attacher.
2. Niyama (Célébrations)
Si les yamas sont tournés vers la société, alors les niyamas sont des pratiques intérieures visant à s’améliorer. Ce sont :
Saucha (Purification)
La purification du corps et de l'esprit est spécifiée dans les Yoga Sutras comme une étape nécessaire pour se détacher du monde physique en vue de se préparer à méditation. Pour nous, cela pourrait signifier identifier et libérer les schémas de pensée qui ont la capacité de nous distraire de nos objectifs. Si nous pouvons nous débarrasser des pensées négatives ou négatives envers nous-mêmes ou envers les autres, il y aura moins de désordre lorsque vient le temps de se concentrer intérieurement.
Santosa (Contentement)
Contentement est un véritable défi pour beaucoup de gens, il vaut donc la peine d’examiner pourquoi il est si difficile de se sentir heureux avec soi-même. La culture du désir constant de plus, de statut, d’effort constant pour se surpasser est si omniprésente qu’il faut un peu d’effort pour se rendre compte que ce n’est pas obligatoire. Exister dans un état d’insatisfaction et de comparaison constante n’est pas le seul moyen. Un pratique d'exprimer sa gratitude peut nous aider à nous sentir mieux face aux bonnes choses que nous faisons (déjà) dans nos vies.
Tapas (Ascétisme)
L'une des traductions du mot tapas est chaleur, c'est pourquoi il est souvent interprété comme une pratique encourageante qui attise notre feu intérieur. Dans son livre Yoga : discipline de la liberté, Barbara Stoler Miller explique que l'on pensait que l'ascèse produisait la chaleur des tapas. La purification par l’autodiscipline est décrite dans l’œuvre de Patanjali. Dans le yoga contemporain, les tapas peuvent être observées à travers la pratique quotidienne de postures ou de méditation, qui nécessitent un contrôle de soi.
Svadhyaya (Étude)
Svadhyaya est parfois traduit par étude de soi, ce qui implique que cela signifie introspection ; cependant, cela ne semble pas être l’intention initiale. Cela signifiait plutôt l’étude, la mémorisation et la répétition de prières et de mantras sacrés, ce qui était et continue d’être une pratique courante dans l’hindouisme. À l’époque moderne, nous pouvons choisir d’interpréter cela comme un encouragement à travailler sur nous-mêmes, à apprendre tout au long de notre vie et à maintenir un état d’esprit de croissance.
Ishvara Pranidhana (Dédicace à Dieu/Enseignant)
Cela peut s’avérer délicat pour de nombreux praticiens modernes. Il est intéressant de noter que la signification d’Ishvara dans le texte original est sujette à interprétation. Cela aurait pu signifier un maître, un enseignant ou un dieu indéterminé. La soumission à un professeur est conforme à la relation gourou-étudiant qui était une tradition établie dans le yoga en Inde. Cependant, s’abandonner à un gourou ne convient pas non plus à de nombreux étudiants occidentaux. Pour nos besoins, nous pouvons reconnaître que le yoga est une pratique spirituelle. Cela affecte la personne dans sa totalité, dont les éléments constitutifs sont l’esprit, le corps et l’esprit.
3. Asanas (postures)
Même s’il peut sembler que nous abordons ici un terrain plus familier, les asanas avaient également une signification très différente dans leur contexte d’origine. Bien que nous utilisions désormais ce terme pour désigner n’importe quelle partie d’une pratique posturale (toutes les poses de yoga), sa signification originale était simplement un siège confortable. Le travail de Patanjali n’a pas d’autre instruction sur les asanas que la nécessité de trouver une posture dans laquelle s’engager dans les pratiques du pranayama et de la méditation.
En ce qui concerne la voie à huit membres, il semble qu’une fois que nous avons établi que nous sommes en accord avec le monde et avec nous-mêmes, nous pouvons tourner notre attention vers l’apaisement et la concentration de l’esprit. Bien sûr, les asanas constituent désormais très souvent le point d’entrée dans le yoga.
4. Pranayama (Contrôle de la respiration)
Au sujet du contrôle de la respiration, Patanjali demande au praticien de réguler les inspirations, les expirations et les rétentions de respiration de manière cyclique. Tous les autres exercices de respiration que nous pratiquons actuellement proviennent de sources extérieures aux Yoga Sutras. Puisque les 8 membres du yoga concernent la préparation à la méditation, toute respiration qui nous centre et nous met en contact avec le moment présent aide à préparer le corps et l’esprit à se concentrer vers l’intérieur.
5. Pratyahara (Retrait des sens)
Isoler la conscience des distractions offertes par l'engagement avec les sens est la préparation physique finale aux pratiques de méditation décrites dans les trois derniers membres. Cela peut être en soi une forme de ce que nous appellerions pleine conscience, dans lequel les entrées sensorielles, telles que les sons, les images ou les odeurs, sont perçues comme externes et ensuite autorisées à passer sans capter notre attention.
6. Dharana (Concentration)
Dharana est la première étape du voyage intérieur vers la libération de la souffrance. Lors de ce type de méditation, les pratiquants concentrent toute leur attention sur un seul point de focalisation, comme le nombril ou sur une image dans leur esprit.
7. Dhyana (Méditation)
À ce stade, le praticien médite sur un seul objet de son attention à l’exclusion de tous les autres. Bien que nous soyons habitués à un type de méditation qui tente de vider l’esprit de toutes pensées et images, cela ne semble pas avoir été une partie obligatoire de la méthode décrite par Patanjali. Tant que l’attention est focalisée, l’objet n’est pas précisé.
8. Samadhi (Pure Contemplation)
Lorsque le dhyana est atteint, le pratiquant entre dans un état de samadhi dans lequel il fusionne avec l'objet de sa méditation. Bien que cela ait été interprété comme signifiant l’union avec le divin ou avec l’univers entier, l’explication de Patanjali ne va pas aussi loin.
Au-delà des 8 membres du yoga
Il y a en fait une étape supplémentaire vers la libération de la souffrance à Patanjali qui n’est pas incluse dans l’enseignement le plus contemporain. Cet état est appelé nirvija-samadhi, que Miller traduit par contemplation sans pépins, dans lequel les germes sont des pensées qui engendrent d'autres pensées.
Même si nous pourrions logiquement conclure qu'il s'agit de l'union cosmique que nous associons au point culminant des huit membres, David Gordon Blanc explique que le but du Yoga de Patanjali est en réalité la séparation absolue de l'esprit humain de la matière du monde. Lorsque cela se produit, l’esprit a la capacité de s’étendre à l’infini et est capable de ce que nous appellerions des actes surnaturels.
L'application des 8 membres du yoga s'est énormément transformée depuis leur enregistrement par Patanjali jusqu'à aujourd'hui. Lorsque ces contextes sont si radicalement différents, il ne serait pas logique de s’attendre à ce que les membres s’intègrent parfaitement dans le yoga contemporain.
Cependant, cela ne signifie pas qu’ils n’ont aucune place dans notre canon. Il existe de nombreuses leçons sur la manière de traiter les autres et sur nous-mêmes, ainsi que sur la valeur de la contemplation profonde, qui sont toujours d’actualité et complètent profondément les pratiques physiques d’aujourd’hui, même un millénaire et demi après leur enregistrement.
Sources :
Miller, Barbara Stoler. Yoga : Discipline de la liberté : Le Yoga Sutra attribué à Patanjali. Presses de l'Université de Californie, 1996.
Blanc, David Gordon. Le Yoga Sutra de Patanjali : une biographie. Presse universitaire de Princeton, 2014.
FAQ sur les 8 membres du yoga
Quels sont les 8 membres du yoga en termes simples et quel est leur but ?
Les 8 membres sont destinés à être un cadre pour vivre de manière éthique, travailler avec le corps et la respiration, et entraîner l'esprit par la méditation afin de se libérer de la souffrance.
Qui a écrit les 8 membres du yoga ?
Les 8 membres du yoga font partie d’un texte plus vaste connu sous le nom de Yoga Sutras de Patanjali. On pense qu’ils ont été écrits par un sage appelé Patanjali entre le premier et le quatrième siècle de notre ère.
Quels sont les 8 membres du yoga dans l’ordre ?
Les 8 membres du yoga sont : Yama (contraintes), Niyama (observances), Asana (posture), Pranayama (contrôle de la respiration), Pratyahara (retrait des sens), Dharana (concentration), Dhyana (méditation), Samadhi (pure contemplation).
Les 8 membres du yoga sont-ils en ordre ?
Oui. Ils sont présentés comme une progression, mais la plupart des praticiens modernes se déplacent entre les membres plutôt que d’en maîtriser parfaitement un avant le suivant.
