L'insegnante di yoga londinese Stewart Gilchrist sull'insegnamento della filosofia dello yoga

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London Yoga Teacher Stewart Gilchrist on Teaching Yoga Philosophy

Abbiamo chiesto al famoso insegnante di yoga londinese Stewart Gilchrist come incorpora il percorso in 8 fasi di Patanjali nel suo insegnamento e nella sua vita.

Di Stewart Gilchrist è un praticante ed è un insegnante di Yoga in tutto il mondo da oltre 25 anni. Gilchrist è il fondatore della East London School of Yoga.
Aggiornato il: 24th March 2026 Inserito su: 16th June 2026

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    Il 8 membra dello yoga, come descritto nel Yoga Sutra di Patanjali, tracciare un percorso che culmini nella liberazione spirituale. Asana, la pratica delle posizioni yoga, è il punto in cui la maggior parte degli studenti di yoga moderni inizia il proprio viaggio, ma in realtà è la terza tappa del percorso. Il pranayama (controllo del respiro) e i livelli di meditazione più profondi costituiscono le parti dal quarto all'ottavo.

    Tornando ai primi due rami ci porta a yama e niyama, un codice etico per interagire con il mondo e con se stessi. Poiché gli Yoga Sutra furono probabilmente scritti tra il 100 e il 500 d.C., il contesto da cui emersero è molto diverso da quello in cui vengono insegnati oggi, lasciando ampio spazio al dibattito e all’interpretazione. Entra Stewart Gilchrist.

    Le popolari lezioni di yoga londinesi di Stewart offrono faticoso vinyasa con una sana dose di discorso filosofico, quindi eravamo ansiosi di conoscere la sua opinione su come gli studenti di yoga moderni si connettono con l'antico percorso a otto rami. Non sorprenderà nessuno che lo conosca che Stewart abbia messo in discussione l’autorità, capovolto la tradizione e portato sul tavolo le sue intuizioni uniche.

    Qual è il ruolo degli 8 rami dello yoga per uno studente di yoga moderno?

    Stewart Gilchrist: Che sia una cosa positiva o meno, sono diventati fondamentali e centrali nell'insegnamento dello yoga moderno. La grande maggioranza degli insegnanti e di coloro che gestiscono corsi di formazione degli insegnanti hanno assegnato loro un ruolo centrale e onnipresente nei loro insegnamenti. Pertanto, sono stati stabiliti come il nucleo del moderno insegnamento dello yoga.

    Come incorpori l'insegnamento degli 8 arti nelle tue lezioni?

    SG: In molti modi diversi: nelle lezioni in studio, come focus per un mese intero, nell'introduzione alla pratica delle asana, durante o dopo la pratica delle asana, in workshop dedicati e nella formazione degli insegnanti.

    Vivo a Londra e insegno a più di 300 persone a settimana. Provengono da tutto il mondo, dalla Giamaica al Giappone, dalla Norvegia alla Nigeria. L'inglese non è sempre la loro prima lingua. È importante che la filosofia dello yoga sia accessibile in questo ambiente.

    Aiuta a rendere semplici le membra: “le cose da non fare”, “le cose da fare”, la postura, liberare il respiro, lasciare andare i sensi, concentrarsi su una cosa, pregare, integrazione totale. Ciò potrebbe renderli più comprensibili per tutti da seguire.

    Con quali aspetti degli 8 arti vedi che gli studenti moderni lottano particolarmente?

    SG: Tutti! La maggior parte delle persone che vengono alle mie lezioni sono interessate solo alle asana. Coloro che iniziano a voler approfondire la propria conoscenza tendono a comprendere intellettualmente lo yoga Astanga [a otto membra] ma faticano a praticarlo.

    Qualcuno con cui tu stesso lotti?

    SG: Aparigraha.
    Mi affeziono incredibilmente alle persone; i miei figli, amici, studenti e alla pratica: insegnanti o coloro che mi ispirano e mi hanno impressionato. So che essere così attaccati alla fine porta alla delusione e alla dukha [sofferenza]! Il non attaccamento è una pratica difficile.

     

    Hai avuto qualche "momento aha" riguardo agli 8 arti di cui potresti parlarci?
    SG: Non sono così importanti! A meno che tu non abbia bisogno di una guida morale. E anche in questo caso la maggior parte delle persone semplicemente non ha la disciplina o la volontà di applicarne alcuna interpretazione.

    Parleresti di come interpreti il ​​niyama “ishvara pranidhana” [dedizione a Dio]?

    SG: Identifica te stesso con la fonte di tutta la natura di tutta la creazione.
    Le diverse religioni possono, quindi, essere libere di identificarsi con i propri dei personali, mentre i laici e gli atei possono identificarsi con la loro vera natura. Cerca di impegnarti in quella realizzazione. Ciò tende a non alienare nessuno da un'interpretazione.

    Che dire del brahmacharya [celibato] per gli yogi contemporanei che possono avere relazioni o famiglie?

    SG: Nella tradizione di Patanjali questo significava astinenza. Niente sesso. Come monache e monaci. Tuttavia, altri insegnanti, come Krishnamacharya, hanno proposto che gli otto rami possano essere praticati da tutti in un sistema di Astanga Yoga per capifamiglia, donne, tutte le caste, chiunque!
    Ricordo che uno dei miei insegnanti diceva che brahmacharya significa “buon sesso”! Questo mi fa sempre ridere, perché qual è la tua definizione di buon sesso? Altri suggeriscono la “responsabilità sessuale”, ma cosa implica questo?
    Sono sicuro che le idee di Bhagavan Rajneesh sul brahmacharya variano notevolmente da quelle di Madre Theresa May ed è semplicemente così che sarà: aperto a un'ampia gamma di definizioni che dipendono dai principi di chiunque segui o da cui sei stato indottrinato, o da ciò che hai sviluppato tu stesso attraverso l'esperienza.

     

     

    Pensi che gli 8 rami incoraggino gli yogi ad essere attivisti politici?

    SG: Dovrebbero farlo. Tutti coloro che seguono gli insegnamenti dello yoga dovrebbero essere attivisti politici. Il mio primo ricordo dello yoga risale agli anni Sessanta e lo yoga e la cultura hippy erano rumorosi in opposizione al Vietnam, al razzismo, all’apartheid, al sessismo e all’ingiustizia del capitalismo.

    Mentre il mondo vira verso un futuro distopico con genocidi in Africa, Siria, Yemen e innumerevoli altre guerre, è spaventoso che lo yogi moderno sia a dir poco apatico sulle questioni politiche.

    L'ambiente, diritti delle donne, diritti umani, diritti degli animali, omofobia, xenofobia e giustizia sociale dovrebbero essere tutti nell’agenda di un insegnante di yoga.

    Di Stewart Gilchrist è un praticante ed è un insegnante di Yoga in tutto il mondo da oltre 25 anni. Gilchrist è il fondatore della East London School of Yoga.

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